Catégorie : Transhumanisme

Beer Shéba : le sens de la vie

Auteur Eric LEMAITRE

La conscience et le sens de la vie

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Le XXIème siècle qui se dessine sous nos yeux n’a plus pour horizon la recherche du sens de la vie, du sens concret de l’existence, la société occidentale, particulièrement elle, est affectée par cette double dimension à la fois, celle qui concerne l’aliénation de la conscience et celle d’un déclin de la quête intérieure, de la vie intérieure. Ce déclin de la vie intérieure comme cette perte de sens, de la conscience anesthésiée, résulte sans doute du crépuscule des valeurs fondatrices d’une vie, qui transcendent notre propre moi, nous avions sans doute été éduqués dans des dimensions qui nous unifiaient à une identité, un bien commun, mais il faut bien admettre que ces valeurs fondatrices se délitent et à coups de butoir, les pans entiers des murs civilisationnels, des systèmes religieux mais également des institutions qui unifient un peuple, sont en passe de s’effondrer. Le monde digital veut en effet nous faire entrevoir un autre monde, celui du progrès continu visant à satisfaire les petits plaisirs de l’existence sans se donner la peine de dépasser le seul horizon du quotidien. Ce monde digital absorbe le quotidien et en est réduit à entretenir notre passion pour les objets, afin de donner l’impression d’exister par l’objet, « j’existe parce que je consomme », cette existence-là traduit en vérité, une réalité de la pauvreté intérieure et qui ne se mesure que par la quantité. Cette quantité qui me définit au travers de mon environnement ou de mes pseudo richesses. Le sens de la vie n’est de fait pas l’objet possédé qui n’est qu’un état éphémère de la matière convoitée, le sens de la vie imbrique surtout cette dimension de l’amour, des liens affectifs, du ressenti qui touche à l’attention que l’on nous porte mais ce sens de la vie concerne aussi nos racines et notre identité d’homme, notre histoire et le récit d’une histoire qui nous a précédés. Or nous ressentons dans ce monde occidental comme un immense vide, le philosophe Maxence Hecquard évoque « le fait monotone qui frappe tous les individus aujourd’hui, le non-sens d’une existence sans fin », « ce désarroi … » écrit Maxence Hecquard « …est perceptible dans la production culturelle nihiliste qui laisse les individus désarmés… ». Or cette production nihiliste occulte et fait l’impasse des grands récits qui forgent le sens jusqu’à en bannir les héritages culturels, c’est comme imprimer en nous une page blanche, cette même page blanche qui angoisse tout écrivain mais qui ne peut en soi écrire que parce qu’il est habité par une vie qui l’a nourri, et une vie qui prend racine dans l’amour, auprès de parents aimants, dans un lieu, un habitat, une histoire humaine qui le précède, un écosystème riche de toute une diversité de rencontres, un récit, finalement un milieu dont il est l’héritier, ce milieu qui le rend conscient qu’il ne s’appartient pas tout à fait, qu’il est simplement l’héritier d’un patrimoine humain qui va transcender son existence. Mais par-dessus tout son existence sera nourrie par l’amour, car sans l’amour, il ne peut y avoir véritablement de vie, de sens donné, un sens profond donné à l’existence. C’est cette dimension de l’amour qui est ici parfaitement résumé dans ce témoignage bouleversant rapporté par le sociologue Frédéric Lenoir[1]« [2]Je n’oublierai jamais cette scène bouleversante à laquelle j’ai assisté, il y une vingtaine d’années, lors d’un voyage en Inde. Je travaillais comme volontaire chez les sœurs de Mère Teresa. Un bébé, trouvé dans une poubelle, avait été amené à l’orphelinat de Calcutta. Il refusait de s’alimenter, n’exprimait aucune émotion. Il était comme mort. Malgré les premiers soins médicaux et nutritionnels, son état ne s’était guère amélioré. L’une des religieuses le prit dans ses bras, le frictionna vivement, le serra, lui parla, tenta de le faire rire. Rien n’y fit. Serrant l’enfant contre son cœur, elle s’immobilisa longuement les yeux fermés. Il émanait d’elle une force étonnante. Puis, lentement, ses mains recommencèrent à pétrir le bébé. Inlassablement, elle le massa de la tête aux pieds, avec un mélange parfaitement dosé de force et de délicatesse. Elle se remit à faire sauter l’enfant sur ses genoux et son air grave se transforma en une cascade de rires. Et là, sous nos yeux, un miracle de l’amour se produisit. Le regard de l’enfant commença à s’éclairer. L’absent devenait présent. Et, doucement, un sourire s’esquissa accompagné de quelques petits cris de bonheur. Le bébé avait choisi de vivre. Son sourire témoignait que l’amour est le seul motif qui donne vraiment sens à une existence ».

A l’opposé de ces figures de l’amour, ces sœurs de Mère Teresa, la société occidentale fabrique l’isolement, la société individuelle où nous sommes éloignés les uns des autres, nous formons comme une cohorte d’individus indifférents au sort des autres, comme Tocqueville l’écrivait dans ce livre « La démocratie en Amérique ». Or nous risquons bien de connaitre l’état d’un enfant non nourri par l’amour, non nourri par le sens de la vie, non nourri par les caresses de l’affection, de l’étreinte aimante, ce qui embrasse et nous donne une raison d’être. Nous sommes dans l’état de la jouissance des biens, dans la sécurité de ces jouissances privées, mais sans la vie qui nous embrasse, nous devenons des êtres moribonds et sans vie, car nous avons préféré l’adoration des « statuettes interactives », plutôt que de donner notre adoration à celui qui est à l’origine du souffle donné à notre vie.

Ainsi l’individu non relié aux autres, non relié à toute recherche de sens, est un individu désolé, ce que souligne également le philosophe Maxence Hecquard. Or cette métaphore finalement de l’homme désolé dont on peut comprendre plusieurs sens, signifie plutôt ici l’homme vide, l’homme inhabité. Nous comprenons dès lors ce qu’il peut advenir d’un homme concerné par le vide existentiel, devenant une proie facile pour les idéologues, ces rapaces du monde mortifère et nihiliste, ces rapaces de la vie relative ou de la relativisation qui lui promettent la reconnaissance de l’objet miroir, son interface artificielle qui va enfin lui répondre « Oui tu es certainement quelqu’un, tu as maintenant à me consacrer ton existence, moi je vais t’en donner le sens ». Ces idéologies comme je l’écrivais, vont donner à une vie « creuse », une nouvelle identité, quitte à sacrifier son âme, quitte à se laisser posséder, par la vie factice, la vie par procuration, par l’objet qui me possède. Avec passion Éric Sadin, ce jeune et brillant philosophe et à la suite du théologien Jacques Ellul lance comme une forme de cri d’alarme à la conscience afin que cette dernière accepte de se laisser saisir : « Allons-nous accepter, au nom de la croissance, de voir s’instituer, par le fait de ces systèmes, un dessaisissement de notre faculté de jugement, une marchandisation intégrale de la vie ainsi qu’une extrême rationalisation de tous les secteurs de la société ? ». Autrement dit accepterons-nous de nous laisser éplucher, décortiquer, décrypter, accepterons-nous de laisser les « datas » ces données existentielles afin que cette machine titanesque se livre à la possession de notre conscience en pilotant notre existence. Car c’est bien le pilotage de l’existence qui constitue l’entrée d’une main mécanique, mise sur soi.

Or le pilotage de l’existence, c’est bien l’expérience existentielle conditionnée par le monde digital, ce pilotage est celle d’un déplacement de notre relation à l’autre, à une relation à l’objet. C’est cette relation à l’objet qui nous conduit à l’expérience du vide existentiel qui générera la frustration, l’éviction de l’intériorité, du sentiment d’exister.  L’être humain est ainsi bel et bien confronté à une frustration, le sentiment de ne pas avoir pu réaliser son désir, comprenant que sa tentative est probablement vaine de vouloir s’affranchir de tout interdit pour assouvir son désir. Rechercher la vie intérieure, le sens de la vie, la conscience d’être n’est possible que si nous acceptons de ne pas succomber à la tentation de posséder l’objet l

Tous les maux de la civilisation moderne trouvent ainsi leurs sources ® leur source dans cette dimension d’un manque existentiel, d’un manque de Dieu, une forme de ratage dans sa relation avec Dieu, ®. Nous sommes ainsi passés d’une relation à l’autre à celle d’une relation qui passe par l’objet, ce même objet qui vient à posséder notre vie intérieure.

Or l’expérience existentielle est conditionnée par celle du désir qui n’est pas en soi négatif, mais le désir est devenu capricieux. La convoitise de l’objet est une caractéristique de notre époque, elle s’exprime par le souhait d’atteindre une forme de bonheur que confère la possession de la matière, la possession des objets, je vois là un mal être existentiel, l’expérience en somme de la déchéance spirituelle, de l’âme asséchée par sa symbiose avec cette fascination pour les objets qui lui font miroiter un plus, toujours un plus, et de plus en plus.

Nous sommes au fond invités à prendre conscience que nous nous sommes laissés avaler, consommer par une forme de mantra, d’incantation mystique de l’objet « toujours plus, toujours mieux, plus de nouveauté, plus de fonctions », or il est frappant de lire dans l’évangile, cette parole de Christ, l’homme ne vivra pas seulement de pains, mais de toute parole qui sortira de la bouche de Dieu. Or nous confondons aujourd’hui l’utile et l’artificiel, le nécessaire et le factice. Cette parole donnée par Christ à l’ensemble de ceux qui l’écoutaient et qui l’écoutent, offre en réalité une nouvelle dimension à l’existence humaine, celle d’une autre réalité, la plénitude d’une vie intérieure non reliée aux objets mais reliée aux autres et à Dieu. C’est dans la vie relationnelle que s’édifie cette dimension de la vie, de la plénitude de l’existence. Lors d’un déplacement à Lux, où je rencontrais d’autres amis pasteurs, j’ai eu ce témoignage que je vous rapporte, témoignage qui nous a été relaté au travers d’un reportage fait par la chaine de télévision France2 dans le cadre de l’émission Présence Protestante. Ce témoignage en soi traduit la pensée développée dans ces lignes, comme le prolongement de la vraie vie, celle que relatait le sociologue Frédéric Lenoir. Ce témoignage rapporte qu’au Sénégal des missionnaires de l’Eglise Portes Ouvertes engagèrent une mission de forestation, de reboisement d’un lieu totalement sec, associant un programme de revitalisation de la terre désertique pour y ensemencer des arbres et donner la vie à un territoire dévasté par la désertification et à cette mission les missionnaires chrétiens engagèrent parallèlement la formation des paysans pour transmettre à leur tour le savoir-faire acquis. Ce qui est saisissant dans ce reportage, c’est la double mission qui finalement a été conduite, celle de donner de la nourriture nécessaire à des hommes et des femmes, privés de terres cultivables, de donner la vie à un lieu et de donner de l’espoir à des habitants qui n’en avaient plus. La terre s’appelle Beer Shéba qui est un véritable Eden, une oasis dans un désert qui est devenu par la suite une terre d’accueil pour les oiseaux migrateurs. Ce que nous dit Beer Shéba, concerne finalement quelque chose qui touche au vrai sens de la vie, celui finalement d’engendrer la vie, de donner la vie à des gens et à des lieux, dans une démarche d’écologie intégrale, prendre soin de l’homme, prendre soin de la terre. La conscience nourrie par Dieu engendre une dimension de vie partagée. Les équipes pastorales de Beer Shéba concilient leurs deux missions, celle de donner de la nourriture nécessaire et d’offrir une nourriture spirituelle en abondance. La joie habite ce lieu et le sens de la vie a été regagné pour conquérir un désert. L’œuvre humanitaire de Beer Shéba contraste finalement avec le monde du progrès promis par la Silicon Valley, cette Silicon Valley qui pourrait bien transformer les âmes en âmes désolées et inhabitées, alors que Beer Shéba a rempli les cœurs d’une nouvelle espérance, a rempli la conscience et la nécessité de répondre aux vrais besoins d’une humanité qui a soif de vie et d’une authentique nourriture non faite d’artifices mais d’une vie qui la redonne à la terre, qui redonne un paysage qui lui-même devient fertile et engendre un avenir. Quel avenir dessine pour nous la Silicon Valley ? Beer Shéba nous parle d’un avenir authentique d’une vision donnée à des hommes qui se sont laissés touchés dans leur conscience pour un projet qui donne la vie à la terre à l’inverse de celui de la Silicon Valley qui est de donner la vie à la matière pour notre plus grande désolation, notre plus grande ruine. Le réveil de la conscience, c’est pour nous Beer Shéba, le véritable éden, l’arbre de vie, l’endormissement de la conscience c’est la Silicon Valley, le paradis artificiel, l’arbre technologique, celui de la connaissance qui ne nous ouvre aucune perspective ni dans cet avenir, ni au-delà.

https://www.youtube.com/watch?v=5bvoi2qjuH4

[1] Philosophe de formation, Frédéric Lenoir est docteur en sociologie, chercheur en sciences des religions.

[2] Citation extraite de : https://www.psychologies.com/Culture/Savoirs/Philosophie/Articles-et-Dossiers/Le-sens-de-la-vie

Le messie technologique

Il est évident que le monde numérique tentera de se draper de ses plus beaux atours, d’habits seyants pour séduire la civilisation humaine face à ses crises en vantant sa contribution à améliorer le sort de la planète en déployant des solutions en matière de proximité, de déplacements, de télétravail, d’aides à la décision, de tâches jusqu’alors dévolues aux hommes.  Les outils numériques séduiront de toute évidence l’humanité du fait de l’amélioration des échanges, du meilleur partage de l’information, de la communication instantanée, de l’exactitude des informations transmises, de la puissance de calcul et de synthèse des données, de sa capacité à orienter, à rapprocher et laissant peu l’initiative au hasard des rencontres. Le déterminisme des rencontres sera à l’œuvre, nous entrons dans le monde de la vie rationnelle qui a horreur de l’improvisation, de l’imprévisible. Il sera alors devenu confortable de ne pas penser par soi et de subir l’injonction du navigateur « C’est l’heure de ta promenade, va à droite, achète-moi cet objet, divertis toi avec ce film, ne consomme pas cette viande… 

 

Auteur Eric LEMAITRE

Le Messie Technologique

 

Il est évident que le monde numérique tentera de se draper de ses plus beaux atours, d’habits seyants pour séduire la civilisation humaine face à ses crises en vantant sa contribution à améliorer le sort de la planète en déployant des solutions en matière de proximité, de déplacements, de télétravail, d’aides à la décision, de tâches jusqu’alors dévolues aux hommes.  Les outils numériques séduiront de toute évidence l’humanité du fait de l’amélioration des échanges, du meilleur partage de l’information, de la communication instantanée, de l’exactitude des informations transmises, de la puissance de calcul et de synthèse des données, de sa capacité à orienter, à rapprocher et laissant peu l’initiative au hasard des rencontres. Le déterminisme des rencontres sera à l’œuvre, nous entrons dans le monde de la vie rationnelle qui a horreur de l’improvisation, de l’imprévisible. Il sera alors devenu confortable de ne pas penser par soi et de subir l’injonction du navigateur « C’est l’heure de ta promenade, va à droite, achète-moi cet objet, divertis toi avec ce film, ne consomme pas cette viande… »Dans son livre « la France contre les robots » Bernanos signa un texte puissant et d’une vraie portée prophétique soulignant finalement l’aptitude d’une humanité docile capable de céder à l’efficience de la technologie, dans ce texte vigoureux, Bernanos fustige, l’abandon de la dimension réflexive de l’être humain, emporté par la séduction de la Calypso et qui ne rêve plus l’éphémère de la vie, son libre arbitre ! « La Technique prétendra tôt ou tard former des collaborateurs acquis corps et âme à son Principe, c’est-à-dire qui accepteront sans discussion inutile sa conception de l’ordre, de la vie, ses Raisons de Vivre. Dans un monde tout entier voué à l’Efficience, au Rendement, n’importe-t-il pas que chaque citoyen, dès sa naissance, soit consacré aux mêmes dieux ? La Technique ne peut être discutée, les solutions qu’elle impose étant par définition les plus pratiques. Une solution pratique n’est pas esthétique ou morale. Imbéciles ! La Technique ne se reconnaît-elle pas déjà le droit, par exemple, d’orienter les jeunes enfants vers telle ou telle profession ? N’attendez pas qu’elle se contente toujours de les orienter, elle les désignera. Ainsi, à l’idée morale, et même surnaturelle, de la vocation s’oppose peu à peu celle d’une simple disposition physique et mentale, facilement contrôlable par les Techniciens. ». Dans ce texte, sorte de pamphlet contre la technique érigé en système, Bernanos estime finalement que cette vie vouée à la puissance de la machine, encartera et limitera l’homme. Cette puissance machiniste qui est à l’œuvre ira jusqu’à troubler l’âme de l’homme, jusqu’à l’enserrer dans ses griffes. C’est le Philosophe Éric Sadin qui expose cette vision du « hub », prolonge en quelque sorte la pensée prémonitoire de Bernanos en décrivant cette vaste plate-forme aéroportuaire ou transite toute l’activité aérienne et qui pourrait ainsi préfigurer ce mouvement de monde rationnalisé, ce monde rationnalisé par une technologie hyper sophistiquée, Éric Sadin évoque « ces structures architecturales et logistiques qui battent désormais au rythme des processeurs s’assurant à tout instant du bon équilibre [1]». Un principe mis en œuvre comme l’indique Éric Sadin dans la « Smart City ».  Ce principe de rationalisation et de mathématisation de la cité « Utopia » est en œuvre, en mouvement. “Le spectacle de la machine qui produit du sens dispense l’homme de penser[2]” est bel et bien sur le point d’être amorcé, notre civilisation dans cet effet de bascule de la singularité technologique est entrain au fil de l’eau de remettre les clés de sa gestion entre les mains de ce fameux « messie technologique ». Nous « accepterons sans discussion inutile sa conception de l’ordre, de la vie, ses Raisons de Vivre », voilà ce que préfigure l’Utopia transhumaniste et le modèle de mathématisation promise avec le développement de l’intelligence artificielle.  

Le modèle de mathématisation et d’intelligence rationnelle, le fantasme d’assurer « l’infaillibilité du raisonnement » avait été ainsi imaginé trois siècles plus tôt par le philosophe Leibnitz[3] qui avait conçu un rêve incroyable, oui incroyable à l’heure des algorithmes, à l’heure de l’intelligence artificielle, celui de mathématiser la pensée et de créer une machine à raisonner. Le rêve de Leibniz, philosophe du XVIIe siècle (siècle où la technique n’était pourtant pas dominante), était de transformer l’argumentation en théorème, de convertir une discussion en un système d’équations et de proposer à un débatteur, en cas de difficulté argumentative, le recours à un « calculus ratiocinator », une machine à raisonner. Leibnitz décrivait ainsi le processus de la pensée humaine comme la simple manipulation mécanique de symboles, une idée reprise plus tard par le prix Nobel d’économie Herbert Simon, quand celui-ci conçut le concept d’Intelligence artificielle. L’intelligence artificielle sorte de Messie Technologique ou de « Maman artificielle » qui exprime la vacuité d’un monde qui a abandonné l’intelligence du cœur au profit d’un artefact qui réfléchit désormais pour lui. Nous devons cependant reconnaitre la fascination et la tentation qu’opère ce nouvel objet de la pensée que l’on nomme sans doute à tort « L’intelligence artificielle » qui n’est en soi qu’un dispositif de savants calculs statistiques contribuant à réguler ou faciliter l’être humain dans l’ensemble de ses tâches. Mais c’est bien cette fascination qui opère une séduction quasi envoutante en regard des capacités cognitives proposées par ce système de calcul.  Il n’est pas improbable malgré quelques difficultés relevées à ce jour, que les barrières techniques soient levées et autorisent l’émergence d’un calculateur aux capacités de calculs gigantesques et avec des applications infinies enrichies par des   exaoctet de milliards de données et des données qui toucheront toute la vie sociale des êtres humains. Les combinaisons de ces données permettront l’intrusion dans tous les interstices de la vie, de tous les espaces de la vie sociale et plus rien n’échappera au pouvoir de « colonisation »  et de contrôle de ce Messie technologique, de ces ordinateurs bardés de calculs algorithmiques, capables de factoriser toutes les dimensions de la vie humaine avec des capacités de prédiction, de guidage, d’espionnage, de surveillance généralisée de nos faits et gestes assurant sans doute une paix factice mais éphémère, car le moindre cataclysme pourrait bien amener l’effondrement de cette nouvelle cathédrale humaine. Comme l’écrit avec justesse ce journaliste ce messie technologique « n’est plus à notre service mais se sert de nous afin d’orienter nos comportements et de définir des dogmes auxquels nous devrions nous plier, à commencer par celui de la transparence  de nos existences [4]».

[1] Citation extraite du Livre « L’intelligence artificielle ou l’enjeu du siècle »

[2] Citation de Jean Baudrillard penseur de l’innovation sociale

[3] Le rêve de Leibniz, philosophe du XVIIe siècle (siècle où la technique n’était pourtant pas dominante), était de transformer l’argumentation en théorème, de convertir une discussion en un système d’équations et de proposer à un débatteur, en cas de difficulté argumentative, le recours à un calculus ratiocinator, une machine à raisonner. Leibnitz décrivait ainsi le processus de la pensée humaine comme la simple manipulation mécanique de symboles, une idée reprise plus tard par le prix Nobel d’économie Herbert Simon, quand celui-ci conçut le concept d’Intelligence artificielle.

[4] Référence de la citation : http://premium.lefigaro.fr/vox/politique/2018/11/29/31001-20181129ARTFIG00357–l-intelligence-artificielle-revee-par-la-silicon-valley-cherche-a-nous-aliener.php

Le nouveau monde

La cité de Babel modernisée et rêvée par la nouvelle « civilisation » transhumaniste concentre toutes les envies de bien-être faisant vivre en harmonie une organisation sociale singulière fondée sur le progrès dont la matrice est la cybernétique et dont la reine mère est le léviathan, l’homme artificiel ou « l’intelligence artificielle ». La cybernétique comme nous le rappelions dans le premier chapitre de ce livre, est cette science des contrôles, une science qui contrôle les hommes, les systèmes, les écosystèmes, cette science qui surveille [ra] l’ensemble de nos écosystèmes dans ces contextes de crises notamment climatique, et régulera les harmonies planétaires, ce sera la bonne déesse, la déesse Maïa assurant la fertilité et le printemps de l’humanité.

Mais afin que toute ceci fonctionne, il faudra non pas s’en remettre à une organisation humaine dépassée par la complexité, l’enchevêtrement des galaxies qui touchent à toutes les formes de fonctionnement de la vie sociale mais à une organisation sophistiquée dominée par la mathématisation et le pouvoir des algorithmes. Ce changement de paradigme concernant la gestion des pouvoirs résulte de toute cette complexité et il conviendra en effet de la gérer, d’arbitrer, d’orienter, de la réguler, cela ne pourra être possible que par l’entremise d’un homme artificiel plutôt d’une intelligence artificielle, laquelle sera chargée d’assurer l’harmonie, la sécurité des humains en échange de leur domestication, de leur soumission, de leur obéissance, formant ainsi un pacte social et politique, harmonisant les rapports sociaux.

Auteur Eric LEMAITRE

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Pour introduire ce nouveau texte, permettez-moi de citer Pascal Ruffenache auteur du roman NEVERSAY, cette citation est extraite de son livre publié en 2018 et illustrera le cœur même de notre sujet dans la mouvance de la toute-puissance des algorithmes informatiques, de l’omnipotence et de la suprématie numérique qui sont sur le point d’envahir l’ensemble de nos écosystèmes, toute la dimension de l’écologie intégrale l’homme et son milieu. Pour illustrer cet avant-propos je vous invite à vous laisser interpeller par le texte de l’écrivain Pascal Ruffenache qui écrit un roman intitulé Never Say dans les contextes de l’affaire Snowden ancien agent de la CIA et de la NSA qui révéla à l’opinion publique la surveillance quasi mondialisée de millions de citoyens qui consultent Internet. C’est à la suite de ce scandale planétaire, de surveillance généralisée que Pascal Ruffenache écrivit ce roman.

De ce livre « Never Say » nous avons extrait ce texte le plus symptomatique du roman qui nous semble le mieux introduire la réflexion que nous engageons autour de la société transhumaniste qui est à venir : « De l’homme transparent à l’homme tout puissant Gus (Gus Hant) inquiétant directeur d’une agence de surveillance généralisée), avait presque naturellement glissé vers les recherches menées par RAY Kurzweil, le pape du transhumanisme. Vie éternelle, fin des maladies, oubli du passé, brûlé par la lumière incandescente d’un présent continu. Kurzweil promettait de construire Babel, une cité sans souffrance, sans fragilité et sans mémoire. L’immortalité était son étendard. Une immortalité dégagée de l’histoire, sans récit. Et la promesse de corps trafiqués à l’infini pour accéder à l’éternelle jeunesse des Dieux ».

Le propos de Pascal Ruffenache évoque les deux dimensions de ce livre « de l’homme déchu à l’homme Deus ». La première de ces dimensions est celle de la toute-puissance de l’homme, la toute-puissance rêvée par la pensée transhumaniste qui traverse le nouveau siècle « inquiétant » dans lequel nous sommes aujourd’hui entrés, la seconde dimension aborde la cité sans souffrance, indolente, molle et sans relief d’un monde aseptisé aux couleurs de Gattaca, c’est la promesse d’une ruche fourmillante d’idées et d’innovations, monde aspiré par le progrès sans fin et à la conquête de ces deux infinis, les deux pôles d’un monde où tout reste à découvrir en dépassant autant que possible les frontières du réel. Pascal Ruffenache dans ce roman « Never Say », annonce que le projet de Ray Kurzweil est bel et bien la construction [qu]antique de la nouvelle Babel, la construction d’une cité rationnelle, l’incarnation de l’utopie concentrant les fantasmes d’un monde ravagé par l’envie de croissance, d’expansion, et le prolongement indéfini de la vie humaine « sans souffrance, sans fragilité et sans mémoire ».

La cité de Babel modernisée et rêvée par la nouvelle « civilisation » transhumaniste concentre toutes les envies de bien-être faisant vivre en harmonie une organisation sociale singulière fondée sur le progrès dont la matrice est la cybernétique et dont la reine mère est le léviathan, l’homme artificiel ou « l’intelligence artificielle ». La cybernétique comme nous le rappelions dans le premier chapitre de ce livre, est cette science des contrôles, une science qui contrôle les hommes, les systèmes, les écosystèmes, cette science qui surveille [ra] l’ensemble de nos écosystèmes dans ces contextes de crises notamment climatique, régulera les harmonies planétaires, ce sera la bonne déesse, la déesse Maïa assurant la fertilité et le « printemps de l’humanité ».

Mais afin que toute ceci fonctionne, il faudra non pas s’en remettre à une organisation humaine dépassée par la complexité, l’enchevêtrement des galaxies qui touchent à toutes les formes de fonctionnement de la vie sociale mais à une organisation sophistiquée dominée par la mathématisation et le pouvoir des algorithmes. Ce changement de paradigme concernant la gestion des pouvoirs, résulte de toute cette complexité qu’il conviendra en effet de gérer, d’arbitrer, d’orienter, de réguler. Cette complexité ne pourra être gérée que par l’entremise d’un homme artificiel plutôt d’une intelligence artificielle, laquelle sera chargée d’assurer l’harmonie, la sécurité des humains en échange de leur domestication, de leur soumission, de leur obéissance, formant ainsi un pacte social et politique, harmonisant la totalité des rapports sociaux.

Nous brossons là, le portrait de la « singularité technique[1] », celle d’un monde qui aura basculé entre les mains de la puissance technique, la puissance technique qui se verra déléguer bien entendu notre incapacité de gérer nos relations conflictuelles. Le léviathan technologique n’a-t-il pas le meilleur profil pour réguler le tempérament humain, et puisque aucun humain n’est franchement à sa hauteur, il prendra alors le relais, l’humanité se « machinisera » docilement. Le léviathan technologique et ses instruments de navigation préviendront et anticiperont les risques, établiront ou imposeront sous forme d’injonctions, l’itinéraire que nous devrons emprunter afin de ne pas déroger aux règles qui présideront l’harmonie établie, de ne pas enfreindre les principes normatifs qui guideront la vie quotidienne, la vie des citoyens seront ainsi assujettis au pouvoir de la « machine mathématisée ».  La mathématisation de la société, est une expression que j’avais déjà utilisé dans le premier essai « la déconstruction de l’homme » pour évoquer ce monde qui se métamorphose en formules algorithmiques.  Ces formules qui exprimeront dans la matrice cybernétique les liaisons causales générales, et les lois garantissant l’harmonie, celles qui préviendront les dérives et les conflits.

Il convient pour tous, de nous questionner sur ce phénomène qui subrepticement est sur le point d’envahir clandestinement toutes les sphères de la vie. Ces sphères de la vie, associées à tous les écosystèmes de l’existence sont en quelque sorte colonisées par une forme de mécanique matérialiste qui nous distrait de toute vie intérieure.  L’écrivain Bernanos auteur entre autres, du livre la France contre les robots a dit un jour « que l’on ne comprend rien au monde moderne tant que l’on ne perçoit pas que tout est fait pour empêcher l’homme d’avoir une vie intérieure ». Aujourd’hui ajoute le philosophe Bertrand Vergely « il importe d’aller plus loin, et de se rendre compte que l’on ne comprend rien à la postmodernité si l’on ne prend pas conscience que tout est fait pour faire disparaître l’homme ». En effet ce que le progrès technologique a détruit selon le Philosophe et urbaniste Paul Virilio « c’est l’humble préférence du proche et du prochain, le savoir être soi-même dont Montaigne nous entretenait comme la plus grande chose au monde ».

Dans ces contextes de vie sociale et des changements qui vont s’opérer sur la vie humaine, toutes les sphères de notre « vie intérieure » seront ainsi concernées, colonisées, vampirisées par ces objets du futur que nous avons déjà pour la plupart d’entre-nous soit dans la veste ou la poche. Tous ces objets du futur envahiront la totalité des étendues non seulement de notre vie intérieure mais celle de notre vie sociale, de la vie économique : l’agriculture, le transport, la santé, la justice, l’urbanisme, la finance, la consommation, la logistique. Pour les transhumanistes, le salut de la « vie » [l’humanité] passera par la technologie. Dans ces contextes d’un monde demain gouverné par la mathématisation, c’est Kepler qui a dit que la différence entre Dieu et l’homme, « c’est que Dieu connaît tous les théorèmes depuis toute l’éternité alors que l’homme ne connait pas tout…enfin pas encore … », mais la question est bien de savoir ce que l’homme prétendra faire de cette science et de la techniques si elle sont respectivement sans conscience et donc sans limites.

Notre humanité s’est ainsi prise d’ivresse et de passion pour la technique au sens où Jacques Ellul le définit. Cette technique se modernise et a le vent en poupe avec l’impulsion des convergences technologiques et par capillarité est sur le point de façonner l’homme nouveau, l’homme domestiqué, l’homme sous l’étau des algorithmes qui le surveillent, le contrôlent, le consomment même.

La technique dans cet univers de la modernité est englobante et va au-delà de la technologie, quand Jacques Ellul[2] emploie le terme de technique, il l’associe à la dimension à la fois de phénomène et de système.  Selon Jacques Ellul la technique c’est avant tout « rechercher en toute chose la méthode absolument la plus efficace ». Or, c’est bien la méthode la plus efficace qui est recherchée depuis la nuit des temps, et c’est bien l’approche de la modernité de s’en remettre au pouvoir de la technique pour penser rationnellement le monde, et trouver les solutions rationnelles pour le gérer. Or aujourd’hui penser la technique à l’échelle d’un pays ou du monde, c’est imaginer la mise en place d’un système assurant l’efficacité ou la capacité afin de réduire les problématiques, les tensions, les conflits, les disputes qui se dessinent.

Dans les contextes de modernité et de la suprématie de la technique, comme le précise par ailleurs le théologien et penseur de la modernité Jacques Ellul, la technique renforce nécessairement l’État : « une société technicienne est [une société qui pensera globalement] nécessairement une société de surveillance et de contrôle ». Et de cette dimension de contrôle à la contrainte, ce n’est l’affaire que de quelques paliers, nous sommes en train de franchir et sans doute, nous sommes sur le point de franchir la dernière marche pour basculer dans un monde incertain, celui de la singularité technique « déclenchant des changements imprévisibles sur la société humaine ».

Or cela pourrait bien être un monde sans état, c’est-à-dire sans organisation humaine ; cela pourrait bien être la suppression de l’état et des corps intermédiaires, la fin des institutions humaines, le léviathan technologique prenant le relais de « la nouvelle civilisation ». Si notre monde débouche vers cette forme nouvelle d’organisation dont « les sujets devront agir comme la technique le leur imposera » c’est-à-dire la singularité technologique dont la figure pourrait bien être une nouvelle super intelligence qui poursuivra l’augmentation et l’amélioration technologique en encartant l’humanité sous le marteau de ses algorithmes et l’étau de ses normes rationnelles.

Jacques Ellul n’exprime pas autrement cette pensée que nous exprimons : « La technique conduit à deux conséquences : la suppression du sujet [Le marteau] et la suppression du sens [l’étau].». La technique conduit à la suppression du sujet, à son aliénation. « Le sujet ne peut pas se livrer à des fantaisies purement subjectives : dans la mesure où il est entré dans un cadre technique, le sujet doit agir comme la technique l’impose. Cette suppression du sujet par la technique est acceptée par un certain nombre d’intellectuels, Michel Foucault par exemple, qui estiment que l’on peut très bien abandonner le sujet ». La technique c’est également la fin de la dimension du sens. « Les finalités de l’existence semblent progressivement effacées par la prédominance des moyens. La technique, c’est le développement extrême des moyens. Tout, dans le développement technique, est moyen et uniquement moyen, et les finalités ont pratiquement disparu. La technique ne se développe pas en vue d’atteindre quelque chose, mais parce que le monde des moyens s’est développé. En même temps, il y a suppression du sens, du sens de l’existence dans la mesure où la technique a développé considérablement la puissance. La puissance est toujours destructrice de valeur et de sens. Là où la puissance augmente indéfiniment, il y a de moins en moins de significations.» Au total, la suppression du sujet et la suppression du sens sont des conséquences importantes de la technique et contribuent au malaise et au malheur de l’humanité. »

Dans la réflexion de cette deuxième partie de l’ouvrage, j’hésitais sur l’emploi du mot civilisation, il était tentant d’utiliser le terme civilisationnel ; puis au cours d’une émission radio, mon ami Dominique qui m’interrogeait sur un des aspects du transhumanisme me reprit sur le terme de « nouvelle civilisation ». Si la vie technologique devient notre milieu, notre environnement, si le monde est gouverné par la puissance des algorithmes, ; pourra-t-on en effet parler de civilisation ?

Pourtant la civilisation définie par les philosophes des lumières est centrée sur l’idée de progrès, un terme qui caractérisait la pensée des lumières et qui s’oppose au sauvage, au non civilisé. De fait parler de civilisation transhumaniste n’est pas en soi entachée d’un problème particulier. Sauf à penser que la civilisation est celle qui est dominée par l’homme, mais si l’homme n’était plus le sujet de cette civilisation et si l’inverse se produisait ? Autrement dit le règne de la technologie ! Un tel basculement amènerait de facto un changement de paradigme, conduirait à des changements de contours de la société humaine, celle-ci serait régulée et surveillée par l’ère des machines et des cyborgs, ce ne serait une civilisation au sens où nous l’entendions.

Rappelons que la civilisation est définie comme cette culture qui embrasse tous les phénomènes de la vie humaine.  Le terme civilisation ne se départit pas de l’histoire, des confluences de l’histoire, la civilisation est en soi liée à des dimensions multiples touchant la morale, le progrès, les religions. Au sein des civilisations humaines, les arrières plans, les croyances pluriformes irréductibles les uns aux autres qui ont façonné bien ou mal l’humanité. Mais comme nous le formulions précédemment, est-ce qu’en soi la civilisation qui se définit comme une caractéristique humaine sera toujours une civilisation si c’est la technique gère demain l’humain ?

Mais quand viendra l’avènement de la communauté technique, l’ère de la singularité technologique, pourra-t-on encore parler de fait de civilisation ? Pourra-ton encore parler de civilisation si la modernité s’emploie à supprimer le récit passé ? Si l’histoire a été gommée pour reprendre la citation extraite du livre « Never Say » et commentée précédemment nous ne pourrons plus ainsi utiliser le concept de civilisation, car une ère nouvelle serait alors née, celle d’un monde sans transcendance, qui a fait l’éviction de la mort !

Vous me rétorquerez poliment je présume, mais ce que vous racontez là, c’est de la pure fantaisie, vous élucubrez, vous divaguez sur un avenir qui n’adviendra pas ! Alors j’aimerais dire à cette personne, commencez donc par ne plus tapoter sur vos écrans et ne pas vous y plonger quand vos enfants vous parlent, quand votre épouse veut avoir un moment d’intimité avec vous ! Vous enchaînerez en m’indiquant mais quel est le rapport Monsieur ? Le rapport est que le monde technique a progressé lorsque la dimension relationnelle a fini par être occulté comme celle de la proximité !

[1] Source Wikipédia : La singularité technologique (ou simplement la singularité) est l’hypothèse selon laquelle l’invention de l’intelligence artificielle déclencherait un emballement de la croissance technologique qui induirait des changements imprévisibles sur la société humaine

[2] Pour retrouver toute la pensée de Jacques Ellul, nous vous renvoyons à ce document PDF qui résume les échanges entre Bernard Charbonneau et Jacques Ellul. Jacques Ellul y aborde la technique Selon Jacques Ellul  la technique n’est pas l’équivalent du mot machine, alors que la technologie en est le terme voisin puisque la technologie est le discours sur la machine, a contrario la technique pour Jacques Ellul, « c’est rechercher en toute chose la méthode absolument la plus efficace »https://lesamisdebartleby.files.wordpress.com/2017/01/bcje-toile.pdf

De l’homo sapiens à l’homo cyborg

Auteur Eric LEMAITRE

De l’homo sapiens à l’homo cyborg

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« L’homme n’est qu’un roseau, le plus faible de la nature ; mais c’est un roseau pensant ».

 Le post-humain sera-t-il le prochain stade de notre évolution ? La profusion en masse de produits technologiques de ces nouveaux artefacts, familiarise et conditionne l’homme sur l’avènement d’une suprématie de la technologie qui embrassera le monde ou l’embrasera.  La promesse de se façonner en s’appuyant sur les convergences technologiques dans les quatre domaines de l’informatique, de l’information cognitive, de la génétique et de la bio technologie afin de rendre possible la greffe l’homme avec de nouveaux attributs décuplant une puissance démiurgique.  L’homme cyborg ne relève plus de l’imaginaire de romanciers de science-fiction mais bien d’une réalité qui est bientôt aux portes de notre humanité.

Passer de l’homo sapiens à l’homo cyborg, c’est passer finalement à une autre nature, celle du « glébeux » comme l’entonne le cantique « comme l’argile entre les mains du potier », à celle d’un être qui le transcende biologiquement. Ce cantique spirituel nous rappelle que nous avons été façonnés par le potier, pétris par lui, autrement dit, nous avons été conçus par Dieu à partir de la poussière. Mais cette nature-là est contestée par l’homme qui ne se satisfait ni de ce corps, ni de cette faculté de penser dans les limites que lui confère la nature reçue. Comment alors ne pas songer à ce texte de Pascal :

« L’homme n’est qu’un roseau, le plus faible de la nature ; mais c’est un roseau pensant ».

L’homme est ainsi et finalement « assis » entre deux infinis, lui, l’être fini, délimité mais la vanité l’emmène ou le conduit à dépasser sa finitude à reculer les frontières de ces deux infinis, il entend ici explorer au-delà de ces deux barrières, passer si possible par-dessus l’encerclement de son corps pour s’approcher de ces deux horizons de l’incalculable.

L’homme entend ainsi agir à l’échelle de l’infiniment petit, celle du nanomètre, échelle que nous avons souvent dû mal à imaginer mais qui avoisinerait à titre de comparaison la proportion d’une orange à l’échelle de la terre. Ici l’homme entend exécuter ses projets pour agir au niveau le plus élémentaire de la matière et juste au-dessus de cette échelle, modifier la structure de l’ADN comme nous l’avions vu précédemment. Mais l’aspiration de l’homme est aussi son dépassement, la possibilité de se connecter et d’implémenter ou d’embarquer de nouveaux composants, des composants extra biologiques, des micro structures bardés d’intelligence. C’est l’homme intriqué, homme biologique et homme matière, l’homme génétiquement modifié. Ce combat-là devrait intéresser les écologistes, mais je doute qu’ils en fassent en réalité leur priorité.

A l’envers de ce monde naturel, le monde de la cognitique[1], cette discipline de l’ingénierie rattachée aux sciences de l’information aurait pour vocation d’interfacer l’homme, interconnecter le vivant avec le numérique et conférer de nouveaux attributs, l’homme deviendrait de fait une nouvelle forme d’entité, une entité hybride moitié homme, moitié machine, un homme cyborg. De fait l’homme appareillé ne saurait en soi choqué ou bouleversé la pensée transhumaniste, puisque l’homme est vu comme une machine biologique et non un être trinaire corps, âme, esprit. De fait modifier, interfacer l’homme d’attributs non biologiques est au fond, selon la conception transhumaniste, une dimension qui fait partie intégralement de la nature future de l’homme. L’habillage technologique de l’être humain s’articulera dès lors autour de nouvelles technologies, résultant des progrès faramineux de l’ingénierie, associés aux sciences de l’informatique, cognitives, de l’information et génétiques, de la « convergence des NBIC ». Cette confluence des NBIC est considérée comme l’ultime saut qui permettra de penser l’évolution de l’homme, centrée sur la performance à la fois physique et cognitive de l’homme, le nouvel homme. Si cela paraît être impossible pour nos lecteurs, certains qui nous lisent ont dans leur entourage ou eux-mêmes un pacemaker, une prothèse auditive ou autres dispositifs bio embarqués dans l’organisme, la possibilité d’imaginer demain que l’être humain s’inocule de microstructures ne relève pas de fait de l’impossible. Subrepticement l’ingénierie cognitique entend bien s’affranchir de ces barrières morales et rendre de facto possible la mutation de l’être humain.

La vision projetée concernant l’évolution du genre humain relève d’une conception purement matérialiste et mécaniste touchant le fonctionnement du corps biologique, il n’y avait donc plus qu’un pas à faire entre l’approche de « l’homme machine » de Julien Offroy de la Mettrie et l’homme automate de Jacques Vaucanson[2] inventeur du premier automate reproduisant les principales fonctions mécaniques de l’homme. Il suffisait d’imaginer la symbiose de l’homme et de la machine. Le rêve de greffer ou de connecter le corps humain n’appartient plus ainsi au domaine de la science-fiction, de nombreuses avancées tendent toujours et aujourd’hui démontrer la possibilité d’unir à la chair de l’homme, des pièces artificielles, d’hybrider ainsi l’homme, de connecter les prothèses et le cerveau humain. Le cyborg, une nouvelle vision anthropologique de l’homme est devenue le fruit d’un fantasme humain visant à libérer finalement l’homme du dualisme corps/esprit, c’est l’homme composite, moitié nature, moitié artifice, c’est l’homme greffé d’extensions artificielles. L’hybridation notamment à l’intelligence artificielle, pourrait à terme le dispenser de raisonner, puisqu’en un clic, la greffe lui permettra d’arbitrer rationnellement ses choix, de penser le monde, l’environnement avec une vision augmentée, une acuité accrue, une perception étendue.

Notre Faust humain entend ainsi bouleverser les paradigmes, franchir le Rubicon, passer outre les lois de la nature et les interdits, l’homme fusionne avec la matière non cette fois-ci pour réparer les dysfonctionnements de son corps (oreilles, yeux, cœur, amputation) mais bien pour l’augmenter, l’homme devient non pas l’homme appareillé mais il devient l’homme mutant.

Ainsi l’évolution continue des progrès technologiques vise bien à mettre en place les technologies de réparation et d’amélioration en proposant un dépassement progressif de notre condition humaine actuelle : prothèses contrôlées par la pensée, cœurs artificiels, yeux bioniques. Dépasser la mort biologique c’est bien s’affranchir le plus possible des limites physiques. Le rêve transhumaniste comme le décrit Laurent Alexandre dans son livre « La guerre des intelligences » c’est décupler les connaissances cognitives et corporelles, c’est dépasser les frontières, les clôtures entre le vivant et la matière.  Ainsi en s’affranchissant des barrières du vivant et de la matière inerte, nous banalisons le vivant, nous transformons le vivant en jeu de lego, remplaçable, transformable à souhait, interchangeable.

Ray Kurzweil   ingénieur, chercheur, et futurologue américain, directeur de recherche chez google prédit que dès les années 2030 « nous allons grâce à l’hybridation de nos cerveaux, avec des nano composants électroniques, disposer d’un pouvoir démiurgique ». Pour la neuro biologiste Catherine Vidal pondère l’enthousiasme de Ray Kurzweil « Le cerveau humain est d’abord et avant tout spécifique de la matière vivante … Si la connaissance que l’on en a est encore très sommaire, vu son immense complexité, on sait qu’il compte 100 milliards de neurones ». Chaque neurone est connecté à 10.000 autres. Elle poursuit : « L’information qui circule dans le cerveau est à la fois électrique et chimique. C’est cette combinaison absolument unique qui va permettre de nuancer à l’infini les messages qui y circulent entre les neurones ». Pourtant grâce à des interfaces cerveau machine, des résultats spectaculaires ont été obtenus. Notamment chez des patients tétraplégiques. La prédiction de Ray Kurzweil n’est pourtant pas dénuée de fondements absurdes mais on ne peut cependant faire l’impasse de la complexité du vivant jusqu’à présent inimitable comme le souligne la neuro biologiste Catherine Vidal.

Mais le cyborg sera-t-il vraiment la fin du processus de l’évolution ? Serait-il la fin de l’évolution de l’espèce humaine, ou bien l’imaginaire nous projettera-t-il vers d’autres formes possibles de l’humanité. Il ne semble pas que ce processus s’achèvera, sans doute que Dieu mettra fin à cette entreprise démente, une humanité qui se transcende elle-même. Le délire des transhumanistes est aussi de songer de dématérialiser l’humain, autrement dit de le scanner numériquement, de scanner l’ensemble de son cerveau ou bien la totalité de ses souvenirs pour le réimplanter dans un cerveau reconstitué. Mais la conscience humaine ne se réduit pas un corps et je reprends cette citation extraite d’un blog « Est-ce uniquement la conscience qui fait notre identité ou bien l’union du corps et de la conscience ? », dans les deux cas la radicalisation transhumaniste touchant à la transformation de notre être modifie la perception de l’être humain, bouscule la vision anthropologique de l’homme.

Or il est urgent pour l’homme de se raisonner et de considérer que c’est bien dans l’éphémère d’une vie si fragile soit-elle que nous puisons le vrai sens de la vie et que la beauté d’un sourire, celui d’un proche, d’une main tendue pourrait bien changer notre condition d’homme et lui conférer l’espérance parfaite, d’être aimé, car c’est bien dans l’amour que nous trouvons la dimension parfaite que nous recherchons et qu’en vain nous courrons vers un bonheur factice en investissant la matière.

[1] La cognitique est une discipline de l’ingénierie rattachée au cadre plus global des sciences de l’information

[2] Jacques Vaucanson, 1709–1782 à Paris, inventeur  Il conçut plusieurs automates, il perfectionna également et  entre autres les métiers à tisser.

Manipulation et bricolage génétique

Pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, il devient possible d’être l’acteur de sa propre évolution, de l’évolution de notre ADN. L’humain veut avoir la main mise dans sa propre chair, de la muter ce qui ne semble plus impossible de par la possibilité de changer le brin défectueux ou bien imparfait et d’attribuer un brin sain, sans défaut. Nous comprenons de fait beaucoup mieux cette intuition partagée par Aldous Huxley dans la préface de la nouvelle édition de son livre le meilleur des mondes, « La révolution véritablement révolutionnaire se réalisera non pas dans la société, mais dans l’âme et la chair des êtres humains. » du fait même et sans doute de côtoyer son frère biologiste, théoricien de l’eugénisme et père du terme « Transhumanisme ».

Auteur Eric LEMAITRE

Manipulation et bricolage génétique

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Pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, il devient possible d’être l’acteur de sa propre évolution, de l’évolution de notre ADN. L’humain veut avoir la main mise dans sa propre chair, de la muter ce qui ne semble plus impossible de par la possibilité de changer le brin défectueux ou bien imparfait et d’attribuer un brin sain, sans défaut. Nous comprenons de fait beaucoup mieux cette intuition partagée par Aldous Huxley dans la préface de la nouvelle édition de son livre le meilleur des mondes, « La révolution véritablement révolutionnaire se réalisera non pas dans la société, mais dans l’âme et la chair des êtres humains. » du fait même et sans doute de côtoyer son frère biologiste, théoricien de l’eugénisme et père du terme « Transhumanisme ».

Mais l’évolution génétique [ou le bricolage génétique] ne se limite pas au cadre de notre génome. La révolution génétique ne consiste pas seulement à prolonger radicalement la vie, cette révolution génétique peut s’associer à d’autres techniques et augmenter également le nombre des connexions neuronales, ou encore, nous interfacer ou nous hybrider avec des « organes » artificiels afin d’augmenter l’homme, de fournir de nouvelles facultés physiques et cognitives.

La science transhumaniste entend ainsi bricoler la vie mais peut produire de redoutables dommages comme en témoigne la recherche sur le CRISPR-CAS9, technique utilisée pour modifier des gènes défectueux et sur laquelle la médecine transhumaniste fonde avec un fol enthousiasme de grands espoirs. La   technique CRISPR-Cas9[1] récemment découverte par la microbiologiste, généticienne et biochimiste Emmanuelle Charpentier, en collaboration avec l’Américaine Jennifer Doudna, cette technique de ciseau moléculaire, du nom d’un système immunitaire bactérien est utilisé en génie génétique pour modifier facilement et rapidement le génome, la protéine Cas9 a été notamment largement mobilisée comme un dispositif d’ingénierie du génome pour produire des ruptures du double brin d’ADN ciblé, ce qui permet entre autres d’éditer avec précision des portions d’ADN et modifier ainsi le génome des cellules, de provoquer une nouvelle mutation ou bien de procéder au remplacement d’un gène défectueux par un gène sain. Comme le mentionne le blog du CNRS[2] « L’utilisation des CRISPR démultiplie en effet les possibilités de recherche fondamentale en neurosciences : en coupant un gène précis sur un modèle animal, on peut déterminer plus précisément son rôle, dans le développement du cerveau par exemple. De plus, elle ouvre la voie à de nombreuses applications thérapeutiques. Par exemple, si un gène est incriminé dans une maladie mentale, il devient envisageable, à terme, de l’éliminer, le corriger ou le remplacer avec notre bistouri génétique ».

En réalité cette technique est beaucoup moins précise et enthousiasmante qu’on le supposait et ce en raison des mutations inattendues. Selon une autre publication scientifique parue le 16 juillet 2018 publiée dans la revue Nature Biotechnology [2] : « Ces ciseaux génétiques ont provoqué des mutations « importantes » et « fréquentes » lors d’expériences menées sur des souris et des cellules humaines dans le cadre de l’étude ». Le bricolage de l’ADN qui constitue ainsi l’identité anthropologique de l’être ne s’en trouverait-il pas et dès lors dangereusement altéré. Selon la même revue « ce type de modifications pourrait conduire à l’activation ou à la désactivation de gènes importants, [d’augmenter l’expression du gène], et entraîner des conséquences potentiellement lourdes. »[3], les généticiens emploient l’expression de gènes délétères, des gènes altérées susceptibles d’entraîner l’apparition de caractères anormaux et de les transmettre à la génération suivante. Or si de telles transformations sont activées, elles conduiront à ce que l’on appelle communément le « forçage génétique », c’est-à-dire la transmission de toutes les modifications apportées au génome, ce qui serait de nature à impacter la nature même de l’homme, d’influer le corps humain sur sa destinée anthropologique. Or ici l’homme s’attribue des pouvoirs démiurgiques déniant l’éthique et toute réflexion morale, « l’homme devient la mesure de toutes choses, et plus rien ne saurait mesurer l’homme »[4].

C’est dès lors dans ces contextes que la mutabilité est promue par les idéologies de la post modernité. Mutabilité du corps promue, en raison des recherches engagées dans le domaine de la génétique, il devient donc peu à peu concevable de modifier le génome humain et de lui conférer une autre nature mais une nature qui pourrait bien être délétère pour reprendre l’expression des généticiens, et rendre possible une modification quasi hégémonique, imprévisible et incontrôlable des écosystèmes, .

La citation[5] que nous reproduisons et que nous restituons dans sa complétude illustre notre propos précédent :  « En cette fin de siècle, cette idée n’est point abandonnée, on voit même la possibilité de sa réalisation par l’extension systématique à l’espèce humaine des procédés de parthénogénèse expérimentale qui ont réussi chez les animaux, par la mise en œuvre de la fécondation artificielle, de la microchirurgie portant sur les cellules sexuelles, leur noyau et leurs chromosomes, par l’éventualité de création d’individus par la seule multiplication asexuée, sans que ni un sexe ni l’autre soit nécessaire à aucun stade de la reproduction, ce qui constitue « le clonage », par lequel on obtiendrait des individus tous uniformément semblables et confondus dans une même identité et dans un anonymat complet !. Vous noterez ici toute la dimension que prend le « Faust » de Goethe, toute la portée de l’œuvre et le pressentiment prémonitoire en quelque sorte du propos qu’il fait en quelque sortir tenir dans la bouche de Méphistophélès.    

 Ainsi les tentatives de manipulation et de bricolages génétiques pour modifier l’homme, réparer les failles de son génome augurent de conséquences susceptibles d’être cauchemardesques non seulement pour l’ensemble des écosystèmes mais bien plus, c’est-à-dire affecter l’âme humaine, la vie humaine et l’essence d’une nature crée à l’image de Dieu.

La conclusion[6] nous est donnée par le Dr Denis Alexander : « … Dans son ordre créateur, Dieu a rassemblé certaines choses ; leur dissociation par l’homme ne pourra se faire qu’au prix de certaines conséquences psychologiques, physiques et sociales qui, à long terme, auront pour effet de le déshumaniser. Ainsi, Dieu a associé la sexualité et le mariage, le mariage et la paternité, le foyer et l’éducation des enfants. Les dissocier est mauvais, puisque cela revient à traiter Dieu de menteur en prétendant qu’il ne sait pas ce qui convient le mieux aux êtres humains qu’Il a créés, et parce qu’en dernier ressort, c’est l’homme lui-même qui souffrira de s’être éloigné de l’idéal créateur de Dieu. »

[1] https://lejournal.cnrs.fr/articles/crispr-cas9-des-ciseaux-genetiques-pour-le-cerveau

[2] Citation extraite du blog https://lejournal.cnrs.fr/articles/crispr-cas9-des-ciseaux-genetiques-pour-le-cerveau

[3]  Une étude produite en 2017, par l’université Columbia, aux États-Unis, a remarqué que le découpage génétique entraînait de nombreuses réactions inattendues. Si les chercheurs ont pu corriger un gène de la cécité chez la souris, ils ont constaté que les animaux, en apparence sains, avaient pourtant développé plusieurs centaines de mutations, délétions et insertions nouvelles.

[4] La formule est citée par le sophiste Protagoras extraite de son ouvrage De la vérité, évoquée par Platon notamment dans le Théétète et selon laquelle « l’homme est la mesure de toutes choses ; pour celles qui sont, mesure de leur être ; pour celles qui ne sont pas, mesure de leur non être » (formule également évoquée dans le Protagoras de Platon).

[5] Référence : (A. Rosenfeld : L’homme futur, 1970, p. 122-123).

[6]  Dr Denis Alexander : (Au-delà de la Science, 1978, p. 199-200).

Les transhumanistes et la pensée darwiniste

Les transhumanistes et la pensée darwiniste

La filiation du transhumanisme avec le darwinisme n’est pas en soi contestable en ce sens que la théorie de l’évolution défendue par Charles Darwin postule que les formes supérieures de la vie procèdent des formes intérieures et que, de fait, nous allons vers l’idée du mieux, d’un progrès toujours continu.  Dans la position transhumaniste et l’idée que les transhumanistes se font du progrès, il est possible de changer la nature de l’homme, de le délivrer des lois naturelles, de le conduire à une nature supérieure ; la sélection artificielle prend ainsi aujourd’hui, chez les transhumanistes, le relais de la sélection naturelle, l’homme doté de la capacité technique devient le moteur de sa propre évolution, de sa propre transformation.

Après avoir lu le livre de Nicolas Le Dévédec, La société de l’amélioration, je partage pleinement son point de vue concernant la pensée darwiniste ou néodarwiniste, et les dérives de l’idéologie transhumaniste qui prétend que l’humanité est à une nouvelle phase de son développement mais sans être soumis aux aléas de l’évolution biologique et complexe de l’espèce humaine comme l’envisageait le biologiste Julian Huxley, frère de Aldous Huxley. C’est désormais l’homme qui est aux commandes de sa propre mutation, réalisant ainsi le présage [1] de Pic la Mirandole qui vantait la mutabilité de l’homme en des formes supérieures.

Nicolas Le Dévédec rappelle dans son essai cité précédemment que déjà en 1756, Charles Augustin Vandermonde [2], médecin français, théoricien de l’hygiénisme et de l’eugénisme, déplorait la dénaturation de l’homme parmi toutes les espèces « du fait de s’être écarté de son état en affaiblissant sa conformation naturelle ». Cette pensée de Charles Augustin Vandermonde est de fait transposable à cette volonté qui habite la pensée transhumaniste de rendre possible cette mutabilité chez l’être humain, de dériver vers d’autres formes, notamment d’augmenter l’homme et de l’orienter ou de le muter vers de nouvelles dispositions physiques et cognitives.

Sur ces contextes d’évolution de l’homme via la sélection naturelle qui est le fondement de la théorie évolutionniste, nous pouvons légitimement nous interroger sur la pensée philosophique qui habite l’esprit de Charles Darwin et la théorie de l’évolution qu’il défend. En effet, le processus évolutif guidé par la sélection naturelle serait a priori et selon Charles Darwin guidé, sinon orienté sur l’idée du progrès. Ce processus graduel théorisé et décrit par Charles Darwin repose en effet sur la transmission à la descendance des variations ou mutations positives et qui auraient été communiquées à la descendance. Il résulte de ce processus et selon cette théorie de l’évolution une amélioration continuelle, un continuum du progrès des espèces, créant des êtres toujours complexes et de mieux en mieux adaptés. Au fond et finalement, la théorie darwinienne ne repose-t-elle pas sur une idée exclusivement philosophique, celle du progrès continu, déjà partagée par les Lumières, se pourrait-il que l’observation de Darwin ne s’appuierait en réalité que sur un seul postulat philosophique, l’évolution selon Charles Darwin ne pouvant en effet être pensée que sous le signe de l’amélioration des espèces ?

Or, cette réalité supposée par Darwin est contredite par cette autre réalité. En effet, les variants génétiques défavorables s’accumulent dans le génome humain. De fait, notre patrimoine génétique a vocation à se dégrader inlassablement sans qu’aucune sélection darwinienne n’en soit la cause. Cette accumulation récente est déjà perceptible : une étude publiée dans la revue Nature en 2012 révèle que 80 % des variants génétiques délétères dans l’espèce humaine sont apparus depuis au moins 5 000 ans. Un autre article scientifique paru dans le Triple C postule l’existence de codes correcteurs d’erreurs génomiques ; l’auteur soutient l’évolution darwinienne, mais témoigne dans cet article que la fréquence des mutations génétiques [5] ne peut en réalité conduire qu’à la dégénérescence des génomes et donc constitue un obstacle à leur transmission dans le temps.

De facto, l’on peut penser que le transhumanisme s’inscrit dans l’urgence d’une horloge qui lui annonce que le temps court contre l’homme. Le transhumanisme, dans cette urgence d’une fin inexorable et prévisible, s’engage finalement dans un combat contre cette dégradation déjà perceptible dans le génome humain. Au fond, le combat génétique livré par les généticiens faustiens n’est ni plus ni moins que d’inverser une loi fatale, celle de la fin programmée de l’homme déchu.  Les transhumanistes livrent une dernière bataille contre cette fatalité funeste. Pressentant la dégradation biologique de l’homme, de façon sans doute inconsciente, les transhumanistes se refusent à cette fatalité, s’emploient à découvrir le saut technologique qui inverse la réalité d’un processus involutif, cette régression inscrite dans nos gènes.

Ce sont dans ces contextes que la mutabilité est promue par les idéologies de la postmodernité. Mutabilité du corps promue, en raison des recherches engagées dans le domaine de la génétique, il devient peu à peu concevable de modifier le génome humain. La   technique CRISPR-Cas9 [6] récemment découverte est, en effet, une enzyme utilisée en génie génétique pour modifier facilement et rapidement le génome. La protéine Cas9 a été notamment largement mobilisée comme un dispositif d’ingénierie du génome pour produire des ruptures du double brin d’ADN ciblé, ce qui permet, entre autres, d’éditer avec précision des portions d’ADN et de modifier ainsi le génome des cellules, de provoquer une nouvelle mutation ou bien de procéder au remplacement d’un gène défectueux par un gène sain.

Ainsi, pour la première fois dans l’histoire de l’humanité, il devient possible d’être l’acteur de sa propre évolution, de l’évolution de son ADN. L’humain veut avoir la mainmise dans sa propre chair, de la muter ce qui ne semble plus impossible de par la possibilité de changer le brin défectueux ou bien imparfait et d’attribuer un brin sain, sans défaut. Nous comprenons de fait beaucoup mieux cette intuition partagée par Aldous Huxley : « La révolution véritablement révolutionnaire se réalisera non pas dans la société, mais dans l’âme et la chair des êtres humains », en raison même de son côtoiement avec son frère biologiste, théoricien de l’eugénisme et père du terme « transhumanisme ».

Mais l’évolution génétique ne se limite pas au cadre de notre génome. Elle peut consister à prolonger radicalement la vie, à augmenter également le nombre des connexions neuronales, ou encore à nous interfacer ou nous hybrider avec des « organes » artificiels afin d’augmenter l’homme, de fournir de nouvelles facultés physiques et cognitives.

La volonté d’inverser le cours de l’histoire biologique ressemble à un combat de désespoir, une bataille de toutes les forces faustiennes contre l’inéluctable, jusqu’à ce que Méphistophélès ne vienne s’en mêler pour passer un nouveau pacte avec le genre humain.

Notes :

[1] Fable commentée précédemment.

[2] François Vandermonde [1727-1762] était docteur en médecine de Reims. Il est à l’origine d’un essai : Essai sur la manière de perfectionner l’espèce humaine.

[3] L’idée darwinienne repose également, dans ses fondements, sur une idée philosophique préconçue des origines, davantage que sur l’idée de la finalité historique du développement en forme de progrès continuel.

Il s’agit, comme le déclare, l’Ecriture, d’une tentative, de nier le Créateur, sinon dans son existence, au moins dans ses actes créateurs et dans sa relation avec la création.

Il faut savoir que Darwin s’est orienté vers l’agnosticisme, quittant après 1836 et progressivement, un théisme aigri qui persistait dans ses pensées et ses écrits et qui, quelque part, le hantait. Après 1836, ses vues matérialistes se développaient. Après 1851, Darwin ne croyait plus à un Dieu bienveillant, mais un certain théisme/déisme a subsisté dans son esprit jusque dans les années 1860, confessant qu’il était confus à propos de Dieu. Néanmoins, même dans la sixième édition des Origines (1872), nous retrouvons la mention du Créateur avec les mêmes mots que dans la première édition de 1859 : « There is grandeur in this view of life, with its several powers, having been origi-nally breathed by the Creator into a few forms or into one; and that whilst this planet has gone cy-cling on according to the fixed law of gravity, from so simple a beginning endless forms most beauti-ful and most wonderful have been, and are being, evolved. »

Dans une lettre à Thomas Henry Huxley datant de 1879, il écrit : « In my most extreme fluctuations I have never been an Atheist in the sense of denying the existence of a God. I think that generally (and more and more as I grow older), but not always, that an Agnostic would be the more correct description of my state of mind » (publiée la première fois dans Life and Letters). En 1881, donc un an avant sa mort en 1882, Darwin a retravaillé son autobiographie écrite en 1876, et nous y trouvons ces mots étonnants et hautement significatifs :

« the  extreme  difficulty  or  rather  impossibility  of  conceiving  this  immense  and  wonderful  universe, including  man  with  his  capacity  of  looking  far  backwards  and  far  into  futurity,  as  the  result  of  blind chance of necessity. When thus reflecting I fell compelled to look to a First Cause having an intelligent mind in some degree analogous to that of man; and a deserve to be called a Theist. This conclusion was  strong in my mind, as far as I can remember, when I wrote the ‘Origin of Species;’ and it is since that time that it has very gradually, with many fluctuations, become weaker. But then arises the doubt, can the mind of man, which has, as I fully believe, been developed by a mind as low as that possessed by the lowest animals, be trusted when it draws such grand conclusions? I  cannot  pretend  to  throw  the  least  light  on  such  abstruse  problems.  The mystery of the beginning of all things is insoluble by us; and I for one must be content to remain an Agnostic. »

[4] https://www.lemonde.fr/sciences/article/2013/01/24/allons-nous-devenir-debiles_1822291_1650684.html.

[5] Catarina D. Campbell & al., « The human mutation rate using autozygosity in a founder population »; Nature Genetics (Letter), 2012-09-23, doi:10.1038/ng.2418.

[6] Une technique de ciseau pour couper l’ADN. La protéine Cas9 est une enzyme qui est utilisée en génie génétique pour modifier facilement et rapidement le génome des cellules animales et végétales

Le transhumanisme :  critique de l’essentialisme et de la sacralisation de la vie

Auteur Eric LEMAITRE

Le transhumanisme :  critique de l’essentialisme et de la sacralisation de la vie

La sacralisation de la vie mérite en soi d’être appréhendée, que faut-il ici entendre ici ou comprendre. Le sacré est sans doute ce qui dépasse la vie même, la transcende et confère cette dimension à la fois de mystère et de sacré. Lorsque nous évoquons la sacralisation de la vie, cela sous-entend qu’il ne faut pas l’atteindre en éteignant par exemple la vie, en la blessant, en modifiant ce qui fait son essence.  La dimension du sacré témoigne d’un aspect qui est au-dessus de moi et que je dois infiniment respecter, la dignité de l’homme, de la vie humaine doit être le principe même qui régit l’existence et ce de manière inaliénable. La dignité de l’homme est par exemple un principe sur lequel il n’y a pas à céder, car au-dessus de nous-même. La sacralisation n’est pas le fétichisme, la vie n’est pas ainsi un objet, l’objet de la vie transcende la matière et nécessite qu’on lui voue non l’adoration mais le respect dû à cette dimension qui nous dépasse.

Or dans ces contextes, réduire la vie humaine à une dimension qui n’aurait pas de sens au-delà de la matière confine l’existence humaine à une forme de désacralisation, à une perte totale de sens. Or nous comprenons le transhumanisme comme l’expression en réalité d’une désespérance et d’un rejet de la vie imparfaite, où devrions-nous plutôt dire le rejet de l’homme déchu. Le transhumanisme est la révolte de l’homme ne supportant plus d’avoir été déchu de sa condition originelle, il faut donc comme nous l’avions déjà exploré : orienter la recherche scientifique dans l’exploration de solutions qui auront pour objet de changer la nature de l’homme y compris de gommer toute empreinte d’un récit ancien qui le relierait à l’idée même de Dieu. Le transhumanisme veut pourvoir redéfinir la nature et franchir les Rubicon des lois naturelles, ainsi la conception génétique et eugéniste que se donne les tenants d’un post humanisme, légitime selon eux la désacralisation, la désacralisation est légitime du fait que la figure de la personne handicapée leur est insupportable. Dans ces contextes de corriger la nature de l’homme, il faut à tout prix fustiger dans le génome humain, le gêne délétère ou défectueux. Puisque la liberté du corps est proclamée, il faut au nom de ce principe de désacralisation, désacraliser la naissance et comme nous l’avions déjà écrit précédemment, puisque la procréation sexuée est associée à la mort, il convient alors de modifier le modèle de la naissance humaine en proposant une autre voie qui pourrait être celle de la réplication de l’être humain par voie de clonage ou bien si l’IA l’autorise répliquer l’identité du cerveau.

Menant une réflexion bioéthique dense à la suite de sa lecture de CS LEWIS l’homme aboli, Léon Kass Médecin et promoteur de l’éducation libérale, partagea sa grande perplexité concernant le devenir de l’homme dans ces contextes de désacralisation de la vie, s’interrogeant sur les perspectives qui se dessinent à moyen ou long terme pour l’être, ou j’oserai écrire à court terme, « L’homme restera-t-il une créature créée à l’image de Dieu, aspirant à se rapprocher du divin, ou deviendra-t-il un artefact créé par l’homme à l’image de Dieu-, suivant les seules aspirations de la volonté humaine ? ».

La réflexion de Léon Kass nous conduit à la réflexion qui sous-tend la « théologie » transhumaniste à savoir une vision exclusivement matérialiste de l’homme. En effet la thèse matérialiste qui a pleinement prévalu au XIXème siècle prétend que tout ce qui existe, est une manifestation « mécanique » et physique, que tout phénomène est le résultat d’interactions matérielles. Cette conception purement matérialiste de l’être humain défait ainsi la dimension ontologique, déconstruit cette part de sacré consacré à l’existence humaine. Il s’agit ainsi pour le transhumaniste d’abolir la notion de finitude qui caractérise l’homme, il convient dès lors de prendre en main sa destinée afin de ne pas l’enfermer dans les limites défectueuses et imparfaites du corps biologique pour en fin de compte arracher l’homme à l’ordre des lois naturelles.

Cette nouvelle métaphysique, cette conception anthropologique entend remettre en cause la vision essentialiste celle de la primauté de l’essence sur l’existence, en redéfinissant en conséquence les frontières du corps entre réparation et amélioration, entre thérapie et augmentation.

Cette désacralisation de l’être humain donne ainsi naissance à une nouvelle médecine, celle non de la réparation mais de l’amélioration dont l’objectif n’est plus de remédier à des formes de handicap ou de guérir des maladies, mais de bien modifier l’homme ou de l’augmenter en termes de performances physiques, cognitives…

Hippocrate partageait une vision de l’homme qui n’est pas celle des idéologies enfermant l’homme ou le réduisant à une vision matérialiste ; mécanique, la dignité de l’homme est au cœur du serment d’Hippocrate, la nécessité d’en prendre soin. La sacralité de la vie est soulignée dans le serment dont le texte devrait interpeller toutes les consciences alors que cette vie dans sa dimension intégrale est le sujet aujourd’hui de remises en question. Réduire l’homme ainsi à la matière conduirait inévitablement à violer l’esprit du serment d’Hippocrate. N’oublions pas que les Pères de l’église ont été largement imprégnés de cette vision associée au respect du malade, notamment le Didaché, ce premier document du christianisme primitif qui souligne amplement le respect de la vie soulignant qu’il y a une « grande différence entre le chemin de la vie et celui de la mort ».

Le combat engagé dans la doctrine matérialiste, promue par le transhumanisme n’est pas le combat de la vie, c’est même exactement l’inverse, puisque ce qui est réduit à la matière n’est pas l’émotion, la vibration de l’âme, ce pont vibrant qui le relie au vivant mais à une dimension qui transcende notre être tout entier. Comme l’écrit[1] Mario-Beauregard chercheure en neuroscience « En dépit de déclarations fracassantes dans les médias grand public, les nouvelles découvertes n’ont pas permis d’expliquer les concepts basiques tels que conscience, l’esprit, le soi et le libre arbitre. Les hypothèses qui réduisent l’esprit aux fonctions du cerveau ou contestent son existence même en sont restés à ce stade- d’hypothèses. Elle ne repose pas sur des démonstrations convaincantes mais sur le matérialisme de promesse contre ce que le philosophe Karl Popper nous a mis en garde ».

En effet pour Karl Popper philosophe des sciences faisait valoir que « L’Univers, nous paraît intuitivement relever de la causalité, d’un enchaînement de causes et de conséquences, comme s’il s’agissait d’une horloge. En réalité, il n’en est rien. Depuis la mécanique quantique de Broglie, nous avons appris que nous vivons dans un univers de probabilités, un univers créatif, non mécaniste, et qui est en expansion. Cet univers est donc fondé sur des événements qui ont été guidés par certaines probabilités. Mais ces probabilités sont en général inégales : les probabilités deviennent des propensions, les phénomènes ayant tendance à s’orienter spontanément dans une seule direction. Donc, Dieu joue bien aux dés, mais les dés sont lestés : physique et métaphysique sont par conséquent indissociables. » (Misère de l’historicisme)

Autrement dit Karl Popper souligne que nous sommes en réalité aux antipodes du déterminisme, que nous avons notre propre liberté, que l’univers a lui-même sa propre liberté, nous ne sommes ni mus, ni contraints, libres de choisir, libres de nous déterminer. La responsabilité individuelle est au cœur même de la vie, cette liberté de l’homme était au cœur de l’Eden, la liberté est une dimension de la sacralité, l’essence devrais-je écrire de la dimension sacrée de notre existence.

Or je prends conscience que nous entrons dans un monde qui entend nous soumettre à l’injonction de ses directives, du poids de ses normes. Comme je l’indiquais dans une conférence ayant pour sujet le transhumanisme ce sera l’éthique du bien faire et non l’éthique de faire du bien, l’éthique du bien faire, c’est celle de la norme qui s’impose pour réguler, l’injonction de la norme qui réduit finalement la dimension de l’intelligence relationnelle, fait de tâtonnements, d’avancées, d’échanges argumentés, de postures, de freins ou d’envies. Le transhumanisme a une vision sociale nécessairement aux antipodes de la liberté, c’est le contraire de la liberté, la liberté qui est l’essence de la sacralisation de la vie. La liberté n’est pas l’autonomie, la liberté n’est pas le relativisme, la liberté est du côté de la vie, la liberté est du côté du sacré, contre la dimension mortifère ou liberticide.

Lors d’une réunion dans les locaux de la vie associative  de Reims, une réunion sur le climat, je m’entretenais des solutions applicables localement et je croisais le regard d’une élève de science po Paris particulièrement brillante mais qui plaçait son discours sur un mode virulent et injonctif prétendant qu’il y avait aujourd’hui urgence de modifier les comportements, or le mode injonctif de son discours s’apparente à un exposé en réalité autoritaire, si certes, je peux comprendre l’urgence, la décision en réalité appartient à tout-à-chacun, de choisir de changer ou non de modèle, de comportement. Or il me semble que la liberté bonne ou mauvaise est bien une caractéristique de la liberté de l’être humain et fait partie de la sacralité de la vie.  La vie ne se gouverne pas avec le monde des normes, la vie est fondée sur l’échange et le relationnel, la sacralité de la vie est dans la dimension de l’échange, du partage, de l’éveil de la conscience.

La sacralité de la vie humaine, se résume selon moi par ce commandement[2] que Jésus considérait comme étant le plus grand. « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. C’est le premier commandement et le plus grand. Et voici le deuxième, qui lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. ».

La sacralité de la vie doit être motivée par notre amour pour Dieu et pour les autres. Nous aimerons notre prochain et nous en prendrons soin (Galates 6.10, Colossiens 3.12-15), nous porterons secours à la veuve et l’orphelin, aux malades et aux laissés pour compte et nous ferons preuve de disponibilité pour protéger les autres contre toute forme de mal, qu’il s’agisse de l’avortement, de l’euthanasie, du trafic de personnes ou toutes les formes d’abus qui violeraient la dimension de la dignité. « La sacralité de la vie humaine peut être le fondement de nos actes, mais l’amour doit en être la motivation ».

[1] Citation extraite du livre « Du cerveau à Dieu » Editeur Guy Trédaniel éditeur. Page 151

[2] Bible évangile de Matthieu chapitre 22. Versets : 37- 39

Le transhumanisme

ÉMISSION avec le  

LIBRE JOURNAL DE LUMIÈRE DE L’ESPÉRANCE DU 2 JUIN 2019 : “LE TRANSHUMANISME”

PATRON D’ÉMISSION   –  LE 2 JUIN 2019

Transhumanisme : CRISPR-CAS9 : l’ouverture mortifère d’une nouvelle anthropologie

Notre civilisation est confrontée incontestablement à un changement de paradigme anthropologique, la civilisation matérialiste gagne peu à peu les consciences, j’hésitais un instant à utiliser les termes de « gagner les esprits » et pourtant cette civilisation est aux antipodes de celle qui se réclame en quelque sorte de l’esprit. En utilisant le terme de paradigme, il faut ici comprendre le changement de modèle civilisationnel qui se place aujourd’hui dans le déni de la spiritualité, et surtout de la spiritualité chrétienne.  Le paradigme anthropologique est ainsi celui de la représentation que nous nous faisons de l’homme, à savoir ce qui le définit. Le changement de modèle anthropologique est celui d’une rupture de lecture concernant la façon dont nous appréhendions l’homme, ce qui le définit dans sa dimension existentielle, un être fait à l’image de Dieu. De fait tout ce qui caractérise l’être y compris dans son infirmité, ses limites, son handicap, est une part en soi de l’image de Dieu.

Quant à l’esprit, c’est une part mystérieuse, surnaturelle de notre être spirituel ou transcendant.  Cette part en nous qui a besoin de naître d’en haut, de recevoir cette vie qui vient de notre relation avec Dieu. Blaise Pascal prend soin de particulariser les trois « ordres de réalité ». Blaise Pascal évoque[1] en effet « la distance infinie des corps et des esprits, [qui] figure la distance plus infinie des esprits à la charité car elle est surnaturelle ».  Le corps est interface comme nous le rappelions précédemment et ce corps est ouverture en quelque sorte au monde physique, au contact de notre environnement nous ressentons le monde, nous éprouvons des sensations plaisir ou douleur, bien-être ou souffrance, l’âme associée à notre chair nous met en relation avec l’intelligence, le monde psychique. L’esprit quant à lui nous ouvre sur le monde spirituel, cette dimension de l’esprit est largement évoquée dans deux chapitres de l’évangile de Jean, Évangile de Jean au chapitre 3 et Évangile de Jean au chapitre IV. Jésus rencontre deux figures, Nicodème et la Samaritaine, à l’un Nicodème Jésus appuiera sur cette dimension, l’importance de naître d’en haut pour que Dieu lui soit révélé afin de découvrir une autre réalité qui n’est pas terrestre, à l’autre la Samaritaine Jésus lui parle de l’esprit saint, l’eau vive, cette eau vive qui comble l’insatiété, l’impossibilité en soi d’être finalement rassasié dans sa chair, nous éprouverons bien et perpétuellement la faim, la soif, l’insatisfaction au sens psychique, mais nous pouvons être mystérieusement comblés par la présence de l’esprit saint, c’est un mystère, l’esprit est un mystère, mais il est occulté si nous ne recherchons pas cette transcendance en nous qui entend combler notre être intérieur. Nous comprenons qu’un tel discours est nécessairement aux antipodes d’une vision purement matérialiste de l’homme.

Or la nouvelle métaphysique qui redéfinit l’homme s’inscrit dans une nouvelle anthropologie, un changement radical de paradigme, les concepts trinaire corps, âme et esprit sont remis en cause. Le concept trinaire corps, âme, esprit, c’est-à-dire la part transcendante de l’homme est niée.  Notre civilisation est absorbée par la révolution technoscientifique dont le projet est aujourd’hui vérifié de par l’avancement des recherches dans les domaines de la génétique et des mutations potentiellement délétères, de l’intelligence artificielle relais substrat des limites associées à notre cerveau , qui n’est autre que d’apporter à l’humanité des capacités nouvelles de se transcender et de prolonger la vie ici-bas, ceci grâce aux performances génétiques, aux prouesses de l’intelligence artificielle et aux prodiges promis par la civilisation transhumaniste.

Le transhumanisme interroge finalement le sens de la vie, la question essentielle qui est celle du sens ! La doctrine transhumaniste nie la portée de cette dimension du corps, de l’âme et de l’esprit réduisant ces trois dimensions à une seule et même substance et assimilant la totalité de l’être à un être purement mécanisé, un être certes complexe, mais un être décodable ou la part de mystère est en soi inexistante. L’anthropologie transhumaniste ne peut concevoir le sens que dans le seul registre de l’augmentation, de la performance, de la multiplication des exploits qui seraient de nature à transcender l’homme, l’homme étant réduit à une matière corrigible, il suffit dès lors de le muter pour lui donner la forme que l’on veut. L’anthropologie transhumaniste est une forme d’anti entropie, un processus contre la dégradation de l’espèce humaine. La matrice philosophique du transhumanisme est réductible à une seule expression, « c’est survivre, ici-bas, sans rien attendre d’un au-delà ».   Toute une humanité, peut ainsi s’engouffrer vers cette promesse faustienne, ce fruit de la connaissance qui ouvre l’humanité à une autre forme de destinée, destinée non dans la vie intérieure, mais dans la matière, non dans la relation avec Dieu mais dans le cyborg, l’organisme cybernétique, greffée de nouveaux attributs, revêtu de puissance, celle de la matière mais non celle de l’esprit.

Aussi c’est bien le sens de la vie qui est ici interrogé, or la vision de la civilisation transhumaniste ne peut pas y répondre comme le souligne le philosophe Bertrand Vergely, car l’anthropologie transhumaniste ne saurait en soi répondre à une telle question car elle est réduite qu’à des notions de performance, de consommation matérielle, de course à la survie.  Je ne suis pas certain que la civilisation transhumaniste nous dise quelque chose du bonheur et si elle comprend qu’en réalité le bonheur, le véritable bonheur n’est pas séparable d’une vie intérieure, et j’en reviens de fait à ce propos de Jésus s’adressant à la samaritaine et lui indiquant qu’elle aura toujours soif, mais de l’eau vive promise par Christ, elle en sera en réalité définitivement comblée. L’eau vive est celle qui touche à cette dimension de l’esprit, or dissocier l’esprit du corps, de l’âme, de l’esprit, c’est plonger l’homme dans la réalité d’un monde mortifère et en perpétuelle souffrance, car l’homme ne saura jamais être comblé par la civilisation des biens. Dieu nous invite à entrer dans sa création par l’esprit, l’homme transhumaniste choisit l’arbre de la connaissance et non l’arbre qui lui donne la vie.

Le transhumanisme est une volonté de s’approprier l’homme et non de lui être utile, de servir l’autre, le transhumanisme est un miroir aux alouettes, une forme d’armoire magique où se produit un illusionniste qui révèle une autre anthropologie, une conception millénariste d’une religion qui promet le prolongement indéfini de la vie sans la vie intérieure, la vie incarnée par le souffle d’un Dieu vivant auteur de notre existence. La science transhumaniste veut bricoler la vie mais peut produire de redoutables dommages comme en témoigne la rechercher sur le CRIPR-CAS9, technique utilisée pour modifier des gènes défectueux et sur laquelle la médecine transhumaniste fonde de grands espoirs. En réalité cette technique est moins précise qu’on l’espérait et ce en raison des mutations inattendues, selon une étude parue le 16 juillet 2018 publiée dans la revue Nature Biotechnology[2] : « Ces ciseaux génétiques ont provoqué des mutations « importantes » et « fréquentes » lors d’expériences menées sur des souris et des cellules humaines dans le cadre de l’étude ». Le bricolage de l’ADN qui constitue l’identité anthropologique de l’être ne s’en trouverait-il pas et dès lors altéré. Selon la même revue « ce type de modifications pourrait conduire à l’activation ou à la désactivation de gènes importants, et entraîner des conséquences potentiellement lourdes. ». Or à force de réduire l’être humain à un objet mécanique, une enveloppe biologique, sans substance spirituelle, nous pourrions bien préparer notre humanité à son pire cauchemar. La perfectibilité auxquels aspiraient les lumières se confronteraient alors à un échec pitoyable celle d’une humanité désincarnée, vidée de toute transcendance soumises aux aléas d’un monde sans âme, celui d’une matière inerte et sans sens.  Mais la lueur même dans ce nuage noir peut luire et nous conduire à espérer et à sortir l’homme de ce cauchemar transhumaniste.

[1] L’extrait de la citation est tirée du Fragment Preuves de Jésus-Christ n° 11 / 24 http://www.penseesdepascal.fr/JC/JC11-moderne.php

[2] https://www.sciencesetavenir.fr/sante/crispr-cas9-provoquerait-des-mutations-involontaires-et-potentiellement-deleteres_125925

Le post humain

Auteur Eric LEMAITRE 

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A l’heure des hybridations rêvées par les transhumanistes et des manipulations génétiques d’un savant chinois qui prétend avoir modifié génétiquement des bébés, il convient de lire les avertissements déclinés par ceux là même qui travaillent dans les domaines de la nano technologie et les lectures d’anticipation de romanciers qui s’interrogent sur les méfaits de telles avancées scientifiques. Ce nouveau texte que je produis interroge, la folie d’une science sans aucune éthique.

Dans Planète interdite, film sorti en 1958, le synopsis évoque une civilisation très avancée qui existait il y 200 000 ans sur cette planète terre et qui s’éteignit mystérieusement. Le personnage central du film montre un appareil capable de mesurer et d’augmenter les capacités intellectuelles, ce même personnage fit le constat après un premier usage qui faillit mal tourner, que l’appareil contribuait à doubler les capacités de l’intellect : ses nouvelles capacités améliorées par la machine, le conduisirent à étudier les archives de cette civilisation ancienne et à élaborer d’autres appareils technologiquement plus avancés.  Planète interdite est l’un des premiers films de science-fiction à évoquer le rapport de l’homme et de la machine dans l’aptitude de la machine à conférer à l’être humain de nouveaux pouvoirs, de nouveaux attributs démiurgiques.

Cette dimension de l’hybridation effleurée dans le film « Planète interdite » sera traité dans l’œuvre de science-fiction de Greg Bear, la musique du sang. L’œuvre de science-fiction aborde Les premières recherches dans les domaines de la nano technologie et en vous partageant un récit dystopique que relate le roman de science-fiction.

Le roman s’inscrit sans doute dans les contextes d’un discours donné le 29 décembre 1959 à la Société américaine de physique, Richard Feynman physicien éminent spécialiste dans les domaines de la physique quantique évoque en effet un domaine de recherche possible alors inexploré : l’infiniment petit ; Feynman envisage un aspect de la physique « dans lequel peu de choses ont été faites, et dans lequel beaucoup reste à faire » Se fondant sur la taille minuscule des atomes, il considère malgré tout comme possible de transcrire de grandes quantités d’informations sur de très petites surfaces. Le physicien eut ce propos quasiment hallucinant à l’époque mais ne semble pas avoir fait réagir, sans doute que le contenu est passé inaperçu, car totalement énigmatique ou encore obscur. Feynman disait en effet : « Pourquoi ne pourrions-nous pas écrire l’intégralité de l’Encyclopædia Britannica sur une tête d’épingle ? ». Le propos du Physicien n’avait pas été spécifiquement relevée, et qui est depuis et jusqu’à aujourd’hui abondamment cité et relayé. Ce qui à l’époque était infaisable, semble aujourd’hui parfaitement réalisable, grâce aux progrès en micro technologie.  Cette micro-technologie est de fait le matériau intelligent qui servira l’intrigue du Roman écrit par Greg Bear. Je ne sais si Greg Bear était au courant des propos tenus par le savant mais Feynman entendait aller au-delà des machines macroscopiques avec lesquelles nous vivons : il imaginait un monde où les atomes seraient manipulés un par un et agencés en structures cohérentes de très petite taille, des microsystèmes en quelque sorte, des micro robots autonomes qui ouvrent des voies inexplorées et qui pourraient être télécommandées pour soigner une lésion dans le corps humain et c’est aujourd’hui à la portée des laboratoires. Les dernières avancées dans ce domaine sont sur le point de dépasser la science-fiction, de dépasser le roman de Greg Bear.

Ainsi dans la même veine le roman de science-fiction de Greg Bear anticipe ce futur des nanotechnologies. Rappelons que Le livre dystopique est écrit en 1985, et il est intitulé la « Musique du Sang » un roman qui reçut plusieurs prix littéraires. Le roman de science-fiction met en scène un chercheur généticien qui invente des ordinateurs biologiques à l’échelle d’une cellule humaine, ce qui pourrait s’apparenter aujourd’hui à l’ensemble des études et des procédés de fabrication, de manipulations de structures physiques, biologiques et de systèmes matériels à l’échelle du nanomètre. Pour se représenter le nanomètre, disons que c’est la taille d’une orange comparée à l’échelle de la terre. Nous comprenons que cette dimension a quelque chose d’extraordinaire en soi. L’être humain est ainsi capable de construire des objets infiniment petits comme le canon à gênes créé par Sanford Cornell et ses collègues qui ont développé le « biolistique de particules Delivery System ».

Le roman écrit par Greg Bear est de fait bel et bien un roman d’anticipation, le contenu fictif anticipe ce qui touchera quelques décennies plus tard à l’ingénierie moléculaire et l’incorporation de matériaux nanotechnologiques qui s’appliqueront demain au corps humain.

Mais revenons à nouveau au Roman de Greg Bear, un chercheur en génétique est menacé par son entreprise de licenciement après sa découverte inquiétante, le généticien (docteur folamour) décide alors de s’implémenter, de s’inoculer, d’injecter et d’incorporer ces ordinateurs de la taille d’une cellule humaine, dans son propre corps après sa rupture de contrat avec son laboratoire.

Ce généticien qui dans le roman de Greg Bear est appelé Vergil Ulam est myope, après avoir inoculé ce qui s’apparente aujourd’hui à un « micro » système informatique nommé noocyte ; constate qu’il est guéri de sa myopie, il est conduit à être tenté d’injecter dans sa peau ses créations informatiques, ces noocytes, puis il fait au fil de ses injections le constat, d’une augmentation de sa puissance, de sa toute-puissance. Puis peu à peu ses inventions noocytes se substituent à son corps biologique. Les « perfusions » répétées de ces systèmes sont sur le point de muter, d’opérer une transformation radicale de son corps, celles-ci métamorphosent son être tout entier, un peu comme dans le roman de Kafka, il se transforme en une forme de « vermine monstrueuse », de bête immonde, une galaxie de noocytes conscients d’eux-mêmes. Le corps devient au fur et à mesure un système embarqué avec des éléments matières qui interagissent d’elles-mêmes, avec le monde qui les environne et en impactant tout le milieu naturel avec lequel ces noocytes sont en contact.

Le roman montre que finalement ces cellules métamorphosées commencent peu à peu à manipuler leur environnement et c’est une véritable pandémie qui gagnera le monde. Le romancier Greg Bear théorise ces galaxies de mondes noocytes comme des éléments qui dans un monde dystopique anéantissent le vivant, l’humanité devenue impuissante avec une création qui lui a littéralement échappé.

De fait et au-delà d’un roman qui décrit un monde finalement transhumaniste qu’il est prégnant, que l’incorporation, l’injection de matériaux nanotechnologiques notamment ce que l’on appelle les nanoparticules engendreront demain des inquiétudes évidentes. Les applications qui seront permises du fait de la maîtrise de systèmes matériels biologiques à l’échelle du nanomètre, légitiment les appréhensions les plus prudentes.

La vision dystopique et cauchemardesque du romancier américain nous renvoie de fait à l’ensemble des réflexions que nous partageons concernant la folie transhumaniste qui rêve d’amélioration de l’être, si certes, le scénario entrevu par Greg Bear différera de  ce qui est sorti de l’imaginaire de l’auteur du « Sang de la musique », il n’en demeure pas moins que la symphonie  transhumaniste montre bel et bien la perversion ontologique susceptible d’être engendrée en combinant matière et vivant en visant l’augmentation de l’homme et en réduisant le vivant à de vulgaires pièces de lego. Et si ces micro pièces technologiques d’un étrange puzzle biologique infiniment petit ne venaient pas finalement à dompter demain l’homme ?

Au même moment en 1986 un an après la parution du livre « La musique de Sang », Eric Drexler Ingénieur américain qui a travaillé pour la NASA et conçu des pièces de dizaines de nanomètres (voile solaire) a également publié un ouvrage sur l’avenir des nanotechnologies, Engines of Creation. Dans cet essai, Eric Drexler délivre à la fois sa vision positive mais également dystopique des progrès faramineux possibles avec l’essor des nanotechnologies.