« Le despotisme éclairé » de la technique, le nouveau conseiller du Prince !

L’idéologie progressiste est habitée par la volonté de réformer structurellement l’organisation sociale, d’instaurer une transformation radicale dans les mentalités pour conduire le monde, puis le mener enfin à des réformes « libérales », promettant l’épanouissement et la valorisation des individus. Or, nous sommes pleinement convaincus que les avancées techniques seront au service de la complexité, et de cette idéologie prométhéenne pleinement inspirée par le Siècle des lumières, faisant de la dimension du progrès, la matrice des prochains fantasmes humains, ouvrant ainsi de nouvelles perspectives d’asservissement des êtres humains alors qu’on leur promettait la liberté.

Auteur Eric LEMAITRE

« Le despotisme anonyme d’une oligarchie est quelquefois aussi effroyable et plus difficile à renverser que le pouvoir personnel aux mains d’un bandit. »

Joseph de Maistre

“Etude sur la souveraineté”

Le despotisme éclairé par le Siècle des lumières dans le contexte d’une idéologie de progrès.

Le mot despotisme renvoie bien souvent à une figure humaine tyrannique (étymologiquement le despote signifie en grec le maître de la maison) un maître qui a assujetti sa maison, à son pouvoir, sa maison autrement dit son peuple ou des peuples.

Sous le régime du despotisme, bien souvent comme simple sujet, l’être humain se voit privé de raison, la faculté de penser par lui-même. Dans des contextes de despotisme, le peuple est sous l’emprise d’un pouvoir absolu dont le spectre ou l’auxiliaire s’appuie sur la dimension du rationnel et d’un contrôle absolu corollaire d’une surveillance maîtrisée, régulant la vie sociale afin de sauvegarder la maîtrise de la gouvernance. Pourtant le despotisme ne fut pas toujours tyrannique et certains philosophes ont joué un rôle même modérateur.

Ainsi les philosophes comme Diderot, Voltaire, mirent la raison au cœur de la réflexion du pouvoir et firent la promotion au travers de leurs écrits, d’une forme de dimension acceptable et éclairée du despotisme. Ces mêmes philosophes ont également promu une conception du progrès et une conception matérialiste de l’homme devenu individu et dont l’existence a été intentionnellement déracinée de tout socle spirituel.

La raison selon ces philosophes devait être selon eux, seule souveraine, absolue et être au cœur de l’organisation des états. Il est vrai que ces penseurs firent usage des mots « despotisme éclairé » pour évoquer en fin de compte un autoritarisme bienveillant se substituant à toute forme de relation d’origine transcendantale. Dans ces contextes culturels œuvrant pour un progrès dans le monde et combattant toute forme d’obscurantisme, Voltaire promoteur lui aussi de cet idéal philosophique, ne vantait-il pas son ami Frédéric II de Prusse. Frédéric II qui appréciait la compagnie de Voltaire, aimait à la fois l’art de la gouvernance bureaucratique en s’appuyant sur un appareil d’état très élaboré pour l’époque, et l’idéologie de progrès portée par le Siècle des lumières. Les “lumières” (philosophes) à l’instar de Voltaire, n’étaient-ils pas également guidés par ces mots qui ont à ce jour une coloration toujours très contemporaine forgée autour des concepts de l’individu, de la raison et du progrès.

Le Siècle des lumières s’est incarné dans la pensée progressiste s’opposant aux conceptions chrétiennes. Ce Siècle des lumières continue d’insuffler son esprit au sein même de notre époque hyper matérialiste et dont la vacuité en est symptomatiquement le symbole. Or la puissance idéologique portée par le progrès des idées, s’incarne aujourd’hui dans la fulgurance des innovations technologiques au service désormais des “princes de ce monde”, du progressisme et des pires fantasmes caressés par l’humanité se faisant l’égal de Dieu.

La technicité éclairée des algorithmes, devenue l’auxiliaire des pouvoirs

C’est bien dans ces contextes de “despotisme éclairé” que les souverains étaient appelés à guider leurs peuples vers la voie du progrès pour assurer leur bonheur. Ce type de discours au temps du Siècle des lumières, anticipait le progressisme contemporain. Si certes le despotisme n’est pas ce qui caractérise notre époque ni même l’idéologie progressiste, la technicité des algorithmes est bel et bien aujourd’hui l’auxiliaire éclairé des pouvoirs. Une technicité qui n’est pas loin pourtant d’aliéner la démocratie en la supplantant via l’excès des normes contingentant notre liberté, en la dominant par son influence. C’est également le développement intrusif sans précédent des technologies numériques et des algorithmes serviciels, séries d’instructions et de codes en vue d’obtenir des informations et des données sur nos comportements, ou un résultat optimisant le confort de leurs usagers, également de tous les citoyens.

Mais les applications au fil de l’eau issues de ces algorithmes, priveront les citoyens d’initiatives, de pouvoir réflexif, de responsabilités, voire de libre arbitre à l’image de ces “GPS” qui forment puis dirigent l’itinéraire à suivre, sans que nous ayons recours à un quelconque support, une carte « routière ». Les navigateurs connectés aux satellites affichent les données de géolocalisation en lieu et place pour se substituer à notre mémoire et nos propres repères. Par son efficacité, l’assistant de navigation, est devenu l’objet indispensable, nous lui laissons volontiers le pilotage, et incontestablement nous relevons le gain de temps et une facilité d’emploi y compris pour planifier de nombreux itinéraires intervenant même pour les rythmer et les gérer.

Or notre monde contemporain est quasi aspiré par la dimension des moyens techniques qu’elle emploie, le pouvoir même dans les démocraties s’empare de ces nouvelles technologies, de ces algorithmes qui à terme seront utilisés comme des « assistants de navigation », des moyens de contrôle et des aides ultimes à la décision. Or nous sommes bien sous la menace d’une nouvelle aliénation de nos libertés de pensée et de conscience à travers, la dynamique, l’accroissement, l’hégémonie et la montée en puissance de la technique gérant toutes les données de la vie sociale. Nous pressentons la volonté de nos gouvernants à valoriser la technique et la raison comme les guides éclairés de leurs actions et des nôtres, avec la volonté en arrière-plan de maîtriser les choix qui orientent la vie sociale. Si pour Jacques Ellul, la technique fut l’enjeu du siècle, nous pourrions ajouter à l’instar du Philosophe que la maîtrise des données, leurs gestions comme le pilotage de la vie, sont aujourd’hui le nouvel enjeu, enjeu d’autant plus facilité avec le développement inouï des algorithmes et de la mathématisation de notre monde humain.

C’est le philosophe Heidegger avec Jacques ELLUL qui percevaient dans la technique, la volonté ultime de puissance, transformant radicalement notre environnement, modifiant structurellement les modalités mêmes de l’existence humaine. Si Nietzsche saisissait dans la technique le moyen final de dominer la nature, a contrario ni Heidegger, ni Ellul ne plaidaient pour l’élan technique qui selon eux, serait de nature à fragiliser l’être humain dans son essence et participerait ainsi aux déséquilibres entre le milieu naturel et l’homme.

S’il fut souvent reproché au philosophe Heidegger sa proximité avec l’idéologie Nazie ce que soulignait Jules Ferry pour persifler la critique du technicisme, force est de reconnaître qu’en revanche il ne partageait pas, contrairement aux présupposés de l’essayiste auteur de « La révolution transhumaniste », l’idée de puissance d’un régime caractérisé par l’apologie de la technologie. La technologie au cours du Troisième Reich, fut en effet poussée jusqu’à son paroxysme, puisque c’est à travers la technologie, le complexe militaro industriel que l’Allemagne Nazie a bâti sa volonté de dominer les peuples puis de les assujettir à la volonté de la toute-puissance de son idéologie. La technologie fut donc bel et bien au service de l’idéologie, elle le sera de nouveau dans le monde qui vient, notamment au nom de la gestion sociale dans le but à la fois de réguler les activités des populations et de les contrôler. Dans cette perspective c’est toute la vie qui devra être gérée à la lumière de la technique, rien ne devra échapper à son despotisme éclairé, à la domination de son pouvoir, tout devra lui être soumis et les hommes finiront par vanter la supériorité de la machine et finiront même par lui reconnaître la faculté d’être leur nouvelle idole.

Dans son livre la « Puissance du rationnel » publié en 1965 le philosophe Dominique Janicaud écrivait que « Nul ne peut contester qu’en un laps de temps relativement court (en comparaison de l’histoire et surtout de la préhistoire de l’humanité) les sciences et les techniques ont transformé notre planète au point d’ébranler des équilibres écologiques et ethnologiques immémoriaux, au point surtout de faire douter l’homme du sens de son existence et de ses travaux, jusqu’à faire vaciller sa propre identité ». Si à l’inverse, pour le Philosophe François Guéry « l’humanité de l’homme commence par l’industrie », son humanité s’achève selon nous avec l’ère d’un monde technique qui est bien en passe de le dominer outrageusement, et dont il est prêt à abandonner sa faculté de penser au profit d’une machine qui le fera pour lui.

« Le maître de la Maison »

Je partageais avec une personne proche, mes premières réflexions sur le despotisme technique et notre partage la conduisit à me relater le travail qu’elle effectue auprès des enfants de 8 à 12 ans. Cette personne, en effet anime des ateliers dont l’un des thèmes est centré sur la mélodie des couleurs. Dans le cadre de cet Atelier, Anne fait travailler l’imaginaire des enfants en leur faisant écouter de la musique classique Chopin, Vivaldi, Mozart…, je précise que les enfants sont issus de milieux très divers. Les enfants en écoutant la musique sont invités à produire des formes dessinées à partir de leur écoute musicale.

Pour animer le travail avec les enfants, Anne s’est inspirée de l’œuvre de Vassili Kandinsky, elle utilisa en effet la musique pour exprimer des sentiments intérieurs et l’aidant ainsi à projeter les sonorités au travers de figurations, de dessins, de peintures. Ce qui frappa Anne c’est de découvrir à la fois l’enthousiasme des enfants à se projeter mais aussi la difficulté pour certains enfants à produire des formes, à être dans cette dimension inventive et créative. Anne l’expliquait par le pouvoir des écrans qui annihile, aliène aujourd’hui ce pouvoir de l’imaginaire. Anne fit le constat que les enfants prisonniers de leurs tablettes, éprouvaient plus de difficultés à traduire une mélodie et à représenter une forme, à comprendre même les consignes qui leur étaient données.

Je songeais également dans cette pensée concernant le despotisme de la technique à cette autre réflexion échangée, récemment avec un ami qui fut invité à une réunion de famille, et dont il s’étonnait de voir les parents et non leurs enfants. Partageant son étonnement de ne pas croiser d’enfants dans le jardin, un proche lui indiqua qu’ils étaient tous dans une pièce au lieu d’être sur la pelouse à s’ébattre ou jouer au ballon, poussant leurs cris. Mon ami demanda à ce proche de le conduire à cette pièce afin de les saluer, il découvrit en effet des enfants sages, mais rivés à leurs tablettes, « grand et petit » assis devant leurs consoles de jeux. Il n’y avait pas d’échanges entre eux, ils étaient en effet silencieux, concentrés à manipuler leurs jeux vidéo. Ce qui est étonnant au travers de ces deux anecdotes, c’est le pouvoir de séduction, de captation qu’exerce sur les esprits de ces enfants, le monde fascinant de la technologie, mobilisant toute leur attention, leur privant d’une dimension ludique plus épanouissante les mettant en contact avec la nature, avec le monde réel ou celui de la culture qui produit des émotions, de l’enchantement, de la joie partagée.

Le maître de la maison qui définit étymologiquement le despote prend une forme nouvelle et subtile, ce n’est plus un tyran qui martyrise les enfants, mais une technologie qui fascine, asservit les esprits aliène leurs capacités d’imagination, d’abstraction, d’agilité intellectuelle dans le maniement des concepts. Les enfants exposés de plus en plus prématurément aux pouvoirs des écrans sont par capillarité, confrontés aux difficultés de représentation du monde, de rencontrer finalement le réel. Ils deviennent alors les sujets du nouveau Maître de la Maison qui s’emploie également à imposer ses nouvelles lois auprès des Parents qui délèguent à la technologie le pouvoir de divertir leurs progénitures mais sont eux-mêmes d’ores et déjà les sujets de la technologie phagocytant, cannibalisant une grande partie de leur existence.

L’intelligence artificielle au service du prince

“L’intelligence artificielle” ne sera-t-elle pas demain le nouveau conseiller du Prince, la raison du Prince. L’algorithme ne sera-t-il pas une forme d’agent des cabinets ministériels pour aider à la navigation des états. La gouvernance ne sera-t-elle pas tentée de faire usage de moyens techniques pour orienter les populations ou profiler ses citoyens. Profilage, reconnaissance faciale, traçabilité, ciblage mais aussi arbitrage, sont ainsi devenus les nouveaux termes de la modernité qui envahissent l’ensemble des sphères de la vie en société au travers de la fulgurance des moyens conférés par le développement hégémonique des algorithmes. Il est évident que la tentation des pouvoirs sera à terme de bénéficier de méthodes rationnelles et de cette technologie pour asseoir leurs dominations politiques. Dans les processus de décisions complexes, le recours à ces nouveaux conseillers du prince seront de facto incontournables. Ces outils dotés de puissance de calculs n’interviendront-ils pas dans les arbitrages sociaux ? Dans la vie sociale et cet univers complexe qui caractérise par exemple notre urbanisme, où les acteurs peuvent être multiples et contradictoires. Dans ces négociations plurielles, la raison humaine peu à peu s’appuiera sur la puissance rationnelle de la machine qui pourrait bien être demain le despote éclairé, nouvel arbitre, de toute vie sociale.

Le développement de ces techniques occupera demain si ce n’est déjà dans un court terme tous les espaces de la vie sociale et aucun usager n’échappera demain soit à leur emploi, ou même à leur pouvoir de séduction, d’influence, d’efficacité. C’est une tyrannie douce qui s’installe, au point comme l’écrit Amblonyx Cinereus dans l’excellent blog cahier libres « qu’une nouvelle laisse s’attache au cou » de chaque citoyen. Or pour Thierry, un ami, “ces technologies s’accompagnent en coulisse d’une idéologie qui vise à étendre son hégémonie à toutes les strates de la vie de la cité”, de notre smartphone à la smart city.

Nous entendons pourtant les arguments des promoteurs de ces machines artificielles qui revendiquent leurs capacités de plus en plus sophistiquées à pallier toutes les limites cognitives touchant à l’être humain. Si certes ces machines optimisent les performances et s’accompagnent finalement de rendements touchant notre existence, ne sommes-nous pas entrain tout simplement de leur vendre notre âme et d’assécher toute la dimension existentielle, ce qui fait en somme toute la dimension d’une vie.

Nous évoquions le profilage des données laissées sur les smartphone et les sites fréquentés par les internautes qui sont autant de manifestations de nos usages, de nos habitudes, de nos comportements en société. Les algorithmes dessinent ainsi un profil, des typologies d’attitude, des comportements qui soit, rentrent dans une norme ou sont jugés disruptifs.

Ainsi toute modification notable dans vos habitudes de navigation, d’achat ou bien dans la gestion de nos postures et relations virtuelles peut suffire à vous faire rentrer dans une catégorie d’individus, dans une typologie à cibler, profiler, voire contrôler, surveiller. Internet n’est pas réduit à la seule dimension des usages, c’est en réalité une partie de nous. Nous laissons quotidiennement des traces numériques qui configurent mécaniquement nos profils de consommations, classent nos habitudes et ceux-ci sont ensuite redistribuées à notre insu auprès d’autres acteurs et même l’état.

L’algorithme est ainsi « positionné » en quelque sorte pour définir des « normes » de comportements. En se basant sur vos habitudes d’achat, de navigation sur les sites internet, voire même vos relations sociales, vos comportements, la machine étiquette, catégorise, ordonne, structure le type d’individu qu’il conviendra soit d’influencer, soit de suivre, soit de contrôler, soit même d’anticiper ce qui adviendra même de son comportement.

L’algorithme est donc bien au service d’un pouvoir. Ce pouvoir revêt évidemment différents habits, celui de la finance, celui du monde marchand, celui du politique. Le progressisme contemporain réveille selon nous le Siècle des lumières, ce Siècle des lumières qui anticipait hier celui de la terreur animée par la Révolution française ; fut habitée par la volonté d’arracher le monde aux idées chrétiennes. Or la technologie est aujourd’hui au service des idées, elle en est apparemment la servante mais pourrait bien assujettir demain docilement les esprits entre les mains d’un “monstre doux”.

Les avancées prodigieuses et en quelques années des algorithmes d’apprentissage statistique, qui sont désignés par le concept d’Intelligence Artificielle, transforment bel et bien les organisations sociales comme les systèmes de gouvernance politique. Nous voyons ainsi à quel point la Chine Totalitaire et “communiste” en fait aujourd’hui un emploi qui pourrait bien inspirer le monde occidental tenté par la dimension de la surveillance et du contrôle sous prétexte de terrorisme et de crise climatique. Peu importe finalement la liberté de penser, il est nécessaire de vivre sous le joug des algorithmes pesant et soupesant les mouvements que nous entendons donner à notre vie. Point de salut, en dehors de la nouvelle religion de ce nouveau monde,

L’insatiété des peuples et de leurs gouvernements, les appétences frénétiques pour les nouveautés, finiront par conduire les populations à se soumettre à des régimes de plus en plus opprimants et ainsi comme dans la fable, “le monarque des dieux” finira bien par leur envoyer un despote “éclairé” non une grue mais une machine qui les asservira tous…

« L’intelligence » artificielle n’est pas intelligente !

Gérard Berry,
professeur au Collège de France, nous éclaire « …rappelons que l’homme est un être foncièrement social, intuitif et créatif. Or, comme les machines mécaniques, les ordinateurs et logiciels actuels n’ont ni culture sociale, politique ou artistique, ni intuition, ni vraie créativité…. »

Gérard Berry,

professeur au Collège de France, nous éclaire

Nous vous renvoyons au site Internet de l’Express, dont nous avons extrait une partie du texte….

« Longtemps, notre civilisation a été organisée autour du triangle matière-énergie-ondes, élaboré petit à petit par la pensée scientifique, les sciences physiques et leurs techniques. D’abord, la matière, sous forme d’objet de la nature plus ou moins visible, solide, liquide ou gazeux. Ensuite, l’énergie, que la science des 18ème et 19ème siècles a permis de mieux comprendre, conduisant aux moteurs de la révolution industrielle et au progrès de la chimie. Enfin, les ondes de l’acoustique, de l’électricité et de l’électromagnétisme ; leur maîtrise a provoqué les révolutions de la communication, avec l’apparition du télégraphe en 1850, du téléphone en 1870, de la radio en 1890 et de la télévision vers 1925. Au 20ème siècle, l’information et le calcul algorithmique ont transformé le triangle en tétraèdre. Théorisé d’abord puis mis en pratique, l’informatique a transformé le monde d’une façon rapide et profonde. …

…..Même si l’informatique classique maintenant augmentée par l’apprentissage automatique fait des choses extraordinaires, rappelons que l’homme est un être foncièrement social, intuitif et créatif. Or, comme les machines mécaniques, les ordinateurs et logiciels actuels n’ont ni culture sociale, politique ou artistique, ni intuition, ni vraie créativité. Cela changera peut-être un jour, mais il ne suffira pas d’incantations pour y parvenir. Simplement, il y a beaucoup, beaucoup plus de choses automatisables qu’avant… »

https://www.lexpress.fr/actualite/sciences/l-intelligence-artificielle-n-est-pas-intelligente_2024279.html

les robots vont modifier la psychologie humaine

Les robots vont modifier la psychologie humaine autant que les progrès de l’alimentation et de la médecine ont modifié nos corps. Notre taille et notre corpulence ont changé, notre résistance aux maladies et à la douleur aussi, mais nous ne nous en rendons pas compte car ces changements nous sont devenus naturels. Il en sera de même avec les machines intelligentes, qui vont bouleverser non seulement notre quotidien mais aussi notre manière d’être au monde.

Serge Tisseron est psychiatre, docteur en psychologie et, depuis 2015, membre de l’Académie des technologies. Il a cofondé, en 2013, l’Institut pour l’étude des relations homme/robots (IERHR), dont il est toujours un membre actif.

Quatre domaines, au moins, seront profondément modifiés. D’abord, notre capacité à différer la satisfaction de nos désirs. Le téléphone, puis le mail, ont déjà commencé à altérer notre capacité de résistance à l’attente relationnelle : avec la livraison quasi instantanée par drone, nous allons aussi devenir intolérants à l’attente des objets. Le degré suivant sera probablement l’intolérance à nos attentes de reconnaissance, car nos robots de proximité pourront nous gratifier de quantité de félicitations et gentillesses. Dès lors, serons-nous capables de supporter que la société humaine qui nous entoure soit moins aimable avec nous ? Aurons-nous seulement envie de continuer à la fréquenter ?

Le deuxième changement concerne le rapport à la solitude et au discours intérieur. Avec nos « chatbots »[« agents conversationnels »], nous allons développer une tendance à nous raconter en permanence. Contrairement à la plupart des humains, ces machines nous feront constamment rebondir par des questions, des plaisanteries et des gentillesses. Pour une raison simple : la capture de nos données personnelles… Mais, du coup, la notion de solitude changera : la compagnie ne se définira plus seulement par la présence d’un humain, mais aussi d’une machine. Que deviendra la possibilité de se tenir à soi-même un discours intérieur, sans interlocuteur, lorsque nous serons habitués à en avoir un à demeure, prêt à nous écouter aussi longtemps que nous le voudrons ?

Lire la suite de l’article :

https://www.lemonde.fr/idees/article/2018/07/12/serge-tisseron-les-robots-vont-modifier-la-psychologie-humaine_5330469_3232.html

Les robots #2 // Humanoïdes sans limites

La dimension affective apportée par l’humanoïde est la conséquence du vide spirituel de l’être humain.
Ce vide spirituel que ne comblera pas un objet humanoïde, conçu artificiellement, qui interagira en l’absence de toute identité le reliant à la transcendance. Une machine dotée de l’apparence d’un corps, mais sans réelle conscience humaine, sans âme, sans vie réelle, sans esprit, « En supposant qu’on parvienne à construire un robot androïde, dont la complexité s’approcherait de celle de l’homme, il lui manquerait cette ouverture à la transcendance, qui ne peut jaillir spontanément de l’interaction des causes immanentes » .

Le plus inquiétant est à venir, Ces robots pourraient demain envahir le quotidien, devenir des humanoïdes de compagnie, remplaçant nos animaux. Des « êtres » domestiqués, mais sans âme et sans esprit, reproduisant artificiellement des comportements dans une apparence humaine. L’humanoïde pourrait ainsi, être à terme le compagnon d’une vieille dame isolée, le substitut pour un enfant d’une maman trop souvent absente, ou bien pire, être une poupée sexuelle interactive, un partenaire interactif, comblant les besoins émotionnels et affectifs de personnes isolées .

«Se livrer à Satan… », selon Baudelaire, « …c’est croire qu’on en a fini avec lui et que l’on s’en tirera bien tout seul, grâce à ses bons sentiments et ses puissantes machines : « Nous périrons par là où nous avons cru vivre. La mécanique nous aura tellement américanisés, le progrès aura si bien atrophié en nous la partie spirituelle que rien parmi les rêveries… anti naturelles des utopistes ne pourra être comparé à ses résultats positifs. »

Le fantasme de l’intelligence artificielle consciente

Pour Herbert Simon, la faisabilité de reproduire l’intellect humain, n’était pas impossible, dès lors que le processus cognitif de l’être humain est appréhendé, décrypté, analysé en profondeur puis maîtrisé. Pour le prix Nobel de l’économie, l’IA copiant ainsi le cerveau humain, son réseau neuronal, rend dès lors possible la modélisation de l’intelligence de l’être humain, en conséquence de l’améliorer, de corriger également la part d’irrationalité de l’esprit humain. Herbert Simon pensait même que la puissance de calcul de l’IA rendrait ainsi parfaitement capable de penser et de créer, y compris de réaliser des œuvres d’arts, de démontrer des théorèmes originaux en mathématiques, de composer de la musique, de dominer l’homme cérébralement dans des jeux ou la part d’intelligence est largement convoquée comme les échecs ou le jeu de GO.

Plusieurs génies de la littérature ont été en mesure d’ailleurs d’anticiper cet avenir dystopique, de l’imaginer comme le fit Georges Bernanos en 1945, quand l’essayiste écrivit ce livre quasi prémonitoire « La France contre les robots », ou bien Jacques Ellul, qui écrivit cet essai sur le système technicien qui fut un ouvrage référence dénonçant les interconnexions croissantes d’un monde informatique qui était seulement à ses balbutiements. Jacques Ellul, dans son analyse du monde technique, était allé au-delà de la simple critique du pouvoir des machines informatiques, il dénonçait à travers elles toutes les méthodes d’organisation de la vie sociale qui découleraient de leur usage. L’univers de l’intelligence artificielle, concept que n’appréhendait pas Jacques Ellul au moment où il écrivait ses essais sur la technique, est bien une plongée dans le monde de la vie sociale, prétendant la structurer, l’ordonnancer, l’architecturer.

Le début de ce XXIème siècle est radicalement traversé par une double révolution numérique, celle d’une part de l’intrication de l’information et de l’organisation, et d’autre part de l’imbrication des sciences cognitives et des techniques informatiques.

La révolution numérique de l’information s’esquisse et se manifeste au travers de moyens qui avaient été à peine imaginés 50 ans plus tôt. Tant et si bien que nous avons le sentiment, « nous les simples humains » de vivre une accélération phénoménale du temps, une accélération effrayante par l’ampleur du “système technicien”¹ qui se dessine…

Dans à peine une décennie, serions-nous ainsi capables d’entrevoir, d’imaginer les nouvelles possibilités organisationnelles et « technoscientifiques » qui n’ont pas encore été imaginées à ce jour.

Soyons nonobstant assurés que la science et la technique déploieront dans quelques années de nouveaux prodiges qui fascineront l’homme, le submergeront au point que cette même technique est en passe demain, probablement de le dominer.

Cette domination de la technique sur l’homme est hélas et inévitablement fortement prévisible, si l’homme ne tente pas de mettre les curseurs, les limites nécessaires pour entraver le développement de technologies susceptibles de noyer ou de vampiriser son âme. Une des technologies fascinantes qui n’est pas en réalité nouvelle, puisque née dans les années 50, connaît une évolution dont l’ampleur avait déjà été pressentie dès l’origine de sa conception. En effet en 1958, Herbert Simon² prix Nobel d’économie, fut le pionnier de l’intelligence artificielle (IA). L’économiste avait notamment appréhendé la manière dont les activités humaines peuvent être automatisées. Dès les années 50 l’homme démiurge était ainsi sur le point de donner naissance à une forme de léviathan technologique sans conscience, “une science sans conscience”.

Reproduire l’Intellect humain

Or, lorsque l’on appréhende l’œuvre du sociologue et économiste Herbert Simon pionnier de l’intelligence artificielle, nous découvrons qu’il s’intéressait aux sociétés à leur organisation sociale et économique, aux hommes et à la façon dont ils interagissent. Nous comprenons dès lors aujourd’hui les perspectives susceptibles d’être mobilisées via l’intelligence artificielle, pour exploiter et gérer des masses de données, pour structurer et organiser le pilotage de ces mêmes data, au moyen des techniques d’intelligence artificielle qui bouleverseront l’ensemble des secteurs d’activités touchant à la vie sociale et consumériste au point de les contrôler et de superviser la totalité des être humains addictes ou assujettis aux technologies.

La mathématisation de la pensée

Mais au-delà des avancées de cette technologie puissante en termes de capacités de calculs, c’est le fantasme des bricoleurs du génie technoscientifique qui est inquiétant et qui est ici l’objet de notre réflexion que nous souhaitons décliner dans cet article.

En effet Herbert Simon défendait la thèse d’une Intelligence artificielle capable de penser, l’économiste soutenait effectivement l’idée que l’IA dite « forte », serait capable d’imiter la raison humaine.

Herbert Simon avait une conception philosophique matérialiste de la vie, puisqu’il considérait que l’ordinateur, tout comme le cerveau humain, sont des systèmes comparables, proches, capables de manipuler des symboles physiques. De fait et de par sa capacité à gérer des symboles, la programmation informatique rendait selon lui possible, tout comme le cerveau, de manipuler des données, d’intégrer par exemple la lecture d’un texte en langages codés, de comprendre, décrypter puis d’analyser une situation, de déduire des solutions, des scenarii, ce qui a été réellement possible avec l’Alphago, le programme qui a battu l’un des meilleurs joueurs de GO au monde, un jeu pourtant intuitif et imposant une intelligence créative.

Le fantasme d’assurer « l’infaillibilité du raisonnement » avait été imaginé trois siècles plus tôt par le philosophe Leibnitz qui avait conçu un rêve incroyable, oui incroyable à l’heure des algorithmes, à l’heure de l’intelligence artificielle, celui de mathématiser la pensée et de créer une machine à raisonner (Le calculus ratiocinator). Le rêve de Leibniz philosophe du XVIIème siècle (siècle où la technique n’était pourtant pas dominante) était de transformer l’argumentation en théorème, de convertir une discussion en un système d’équations et de proposer à un débatteur en cas de difficulté argumentative, le recours à un « calculus ratiocinator »³. Leibnitz décrivait ainsi le processus de la pensée humaine comme la simple manipulation mécanique de symboles, une idée reprise plus tard par le prix Nobel d’économie Herbert Simon, quand celui-ci conçut le concept d’Intelligence artificielle.

L’au-delà de l’humain

Dans ce futur univers dystopique, l’euphorie de certains prophètes de la technoscience de la Silicon Valley prédisent l’avènement de la singularité, l’homme cyborg, l’homme augmenté connecté à des puces informatisées, lui permettant d’accroître ses capacités cognitives. L’au-delà de l’humain est même imaginé puisque l’homme serait remplacé par sa machine, capable de conscience, ces machines conscientes feraient preuve d’adaptabilité, elles seraient la suite d’une évolution darwinienne de l’humain à l’humanoïde.

Or nous y voilà, au cœur de notre sujet, le fantasme de la conscience qui serait la faculté susceptible d’être embrassée par une machine dont les pouvoirs cognitifs auraient été décuplés. Au point que rien ne distinguerait la machine dotée d’une IA forte et l’homme. Ce concept d’humanoïde doté de conscience a été mis en scène dans un film « Ex Machina »⁴ sorti sur nos écrans en 2015, film d’Alex Garland. Dans ce film un brillant codeur en informatique nommé Caleb va faire une expérience profondément perturbante, puisqu’il va devoir interagir avec un humanoïde apparaissant sous les traits d’une femme prénommée Ava, capable d’autonomie réflexive et émotionnelle. Pour s’assurer que cette machine est oui ou non dotée de conscience Caleb va faire subir à l’automate IA un test, le test de Turing⁵. L’automate va ainsi confondre, troubler et dérouter le codeur en informatique, le persuadant que seule une vraie femme est dissimulée dans la machine, car rien ne saurait distinguer l’homme et l’humanoïde en raison de leurs facultés cognitives, respectives à rentrer en dialogue.

Le fantasme de l’IA consciente

Ce film « Ex Machina » nous renvoie à un texte fameux et prémonitoire du Philosophe Henri Bergson, texte écrit tenez-vous bien en 1888, puis énoncé lors d’une conférence à l’université de Birmingham sur la conscience en 1911. Le livre d’où est extrait le texte date de 1919⁶. Nous publions un court extrait de cette réflexion afin de comprendre la portée prémonitoire, intuitive, démonstrative de la pensée du Philosophe.

» Pour savoir de science certaine qu’un être est conscient, il faudrait pénétrer en lui coïncider avec lui, être lui. Je vous défie de prouver par expérience ou par raisonnement, que moi qui vous parle en ce moment, je sois un être conscient. Je pourrais être un automate ingénieusement construit par la nature, allant, venant, discourant ; les paroles mêmes par lesquelles je me déclare conscient pourraient être prononcées inconsciemment. Toutefois, si la chose n’est pas impossible, vous avouerez qu’elle n’est guère probable. Entre vous et moi il y a une ressemblance extérieure évidente ; et de cette ressemblance vous concluez, par analogie, à une similitude interne. Le raisonnement par analogie ne donne jamais, je le veux bien, qu’une probabilité ; mais il y a une foule de cas où cette probabilité est assez haute pour équivaloir pratiquement à la certitude. «

Voilà pourquoi l’IA n’est d’après nous qu’un pantin, un automate, certes savamment programmé une forme de Golem, mais un artifice d’être inachevé dépourvu de libre arbitre émotionnel, une créature humanoïde inachevée, une figure des temps modernes de type Frankenstein mais sans aucun doute incapable de survivre à des conditions hostiles.

L’IA cette « puissance cognitive », cette pensée « calculante », cette matière de flux animée par des algorithmes, ce réseau de neurones artificiels, a la prétention d’être la copie dupliquée d’un modèle vivant, s’inspirant en tout point d’un cerveau humain.

Pourtant cette raison artificielle reste factice, et demeure en quelque sorte une contrefaçon de l’esprit, ce que j’appelle un pantin animé de manière totalement maquillée, car en réalité cette raison ne saura jamais totaliser la complexité de l’être humain et la subtilité de son esprit, être émotionnel dont justement l’âme émotive est la condition même de sa puissance créative ou réflexive. Ainsi pour reproduire Mozart, encore fallait-il un Mozart à imiter !

Quand bien même, l’homme ne serait pas un génie, l’émotion dans sa faculté de toucher, de ressentir, de vivre, d’aimer, est la condition même de la conscience, un être infiniment complexe et subtil, capable de se mouvoir et d’aller sur des champs là où il n’a pas été programmé, codé. L’être humain est aussi capable de se jouer des normes et du formatage pour lequel on aimerait le conditionner. La conscience c’est la vie, la conscience est reliée à la vie qui l’anime, la vie est une rupture avec la matière inanimée quand bien même cette dernière serait animée par un flux de matières et de programmes savants, œuvre d’un démiurge qui veut donner la vie à sa créature morte, son Golem.

Pour reprendre le propos⁷ de René Descartes « même si l’organisme est une machine, si l’animal est une machine, ces machines sont infiniment complexes et subtiles que toutes celles que l’homme ne sera jamais capable de construire car elles sont faites de la main de Dieu » …effectuant des gestes subtils, levant les obstacles hissés par les contingences, surmontant les difficultés posées par le monde de la matière. Cette ingéniosité de la vie naturelle nous émerveille et résulte d’un donné du libre arbitre de la vie, de l’intelligence vivante et non artificielle.

En revanche les opérations de calculs qui nous fascinent relèvent de modèles mathématiques, de l’inférence bayésienne, modèles de calculs statistiques qui autorisent la possibilité de modéliser des choix en début de processus et d’emmagasiner l’expérience apprise au fil des expériences apprises et mémorisées. Je comprends cependant les arguments adverses qui indiquent que tout cela relève bien d’une analogie avec l’esprit humain, dans sa dimension de libre arbitre et intuitive.

Mais en réalité, même si l’Intelligence artificielle introduit de facto et en apparence une dimension d’arbitraire et d’intuition, cela reste du calcul donnant l’illusion de faire face à une machine qui réfléchit. Tout ceci chers amis lecteurs, relève bien en réalité de combinaisons savamment codifiées, programmées et mémorisées au fil des expérience (voire l’IA Alphago …). L’IA est bel et bien construite autour de méthodes de calcul puis d’encodage, et non de la conscience. Une machine serait-elle ainsi capable d’inférence et de se projeter dans de nouveaux univers de connaissances ? Permettez moi d’en douter. La voit-on ainsi remettre en cause Darwin et évoquer un Dieu créateur, en fait, la machine est déjà savamment conditionnée à penser comme l’homme pense, enfermée dans des présupposés théoriques, incapables de nouvelles intuitions comme celles abordées par ces génies humains qui ne possédaient pas de visions claires de notre histoire contemporaine et de sa dimension technique, mais pourtant étaient parvenus cependant à l’esquisser, à ébaucher les contours d’un devenir, comme le fit le philosophe Henri Bergson ou le mathématicien Leibniz La conscience à l’opposé de l’IA, pense également au sens de vivre, il est donc impossible selon nous d’imposer à une conscience une autre motivation qu’elle-même à moins de la conditionner…

Contrairement à un intellect artificiel, cette sensation de soi, ce sentiment d’être, sont à la fois mystérieux et uniques, vivre en conscience, c’est vivre son altérité face au monde. La conscience ne se fabrique pas, elle est un donné de la vie, une vie qui va agir, interagir et donner du sens pour assurer au-delà de l’existentiel, cette dimension du bien-être. L’IA serait-elle en mesure d’agir pour elle-même, de se motiver pour son propre bien être ? Puis s’il fallait ajouter cet autre argument, la conscience propre à l’être humain c’est en effet la recherche d’un bien-être dans sa plénitude et sa capacité à le préserver autour de soi, ce qui revient à la dimension de l’amour et du désir qui est intrinsèquement liée selon nous à la conscience.

Aux antipodes de l’amour et de la conscience, l’Intelligence Artificielle n’est en réalité qu’une série de programmes codés. Nous le répétons à nouveau, l’IA est construite autour de méthodes bayésiennes très utilisées en statistiques et dans les sciences qui relèvent du datamining, permettent d’imaginer des hypothèses, de scenarii de mouvements, de choix. Ainsi, l’intelligence artificielle dupliquée ne serait ici qu’une série de moules, d’uniformisation des pensées, des outils industriels préconçus du raisonnement, des méthodes de réactions aux décisions fondées sur des paramètres préétablis. Mais en fin de compte le risque est bien une emprise de l’Intelligence artificielle sur les décisions réfléchies de l’homme sacrifiant sans doute la dimension réflexive relationnelle, le triomphe d’une raison froide, en fin de compte sur la raison relationnelle…

Pourtant La conscience n’est pas comparable à l’intelligence artificielle puisqu’elle est la faculté sensible de se percevoir, de s’identifier, et de penser non dans le sens de calculer, de combiner mais d’interagir avec le monde et de partager des émotions, la conscience n’est ainsi pas enfermée par le calcul,. Nonobstant, loin de nous de nier les facultés de calculs propres à notre cerveau, mais cette faculté de calculs ne se réduit, ni se résume à la conscience. Si certes l’homme peut « artificialiser » et dénaturer le sens de soi et imiter la dimension d’un esprit humain, cela restera pour autant de la mécanique calculatoire incapable de désir par elle même, de volonté auto produite et de se mettre par elle même en mouvement..

Si l’on poussait le raisonnement à l’absurde et affirmer qu’il serait possible à la machine d’être dotée de conscience, quel créateur adorera alors cette machine ? Sera-t-elle amoureuse, quel projet familial développera-t-elle ? L’IA est en réalité le résultat d’un découplement, d’une dissociation en réalité de l’intelligence et de la conscience, bien incapable dès lors d’être connectée à la transcendance et d’être reliée à l’autre dans un rapport empathique, même s’il était prouvé que deux machines reliées peuvent interagir. Une différence particulièrement sensible sur le plan strictement ontologique doit être ici soulignée : une machine est reliée à la matière, alors que l’homme est reliée à la vie et de fait à son Dieu, lui-même qui “recherche des adorateurs en esprit et en vérité”, autrement dit en conscience.

L’IA est un en réalité un vide d’esprit, une absence spirituelle, une frustration pour un objet humanoïde conçue artificiellement qui ne saurait être reliée à la transcendance. Certes l’IA sera une machine dotée de l’apparence d’un corps mais sans réelle conscience humaine sans âme, sans vie réelle, sans esprit, en supposant même qu’on parvienne à construire un robot androïde dont la complexité s’approcherait de celle de l’homme, il lui manquerait toujours cette dimension ontologique et cette ouverture à la transcendance qui ne peut jaillir spontanément que de la seule interaction des causes immanentes, qui résulte de la nature même de cet être fait à l’image et à la ressemblance de Dieu. La beauté de l’homme ne réside-t-elle pas dans ses imperfections, qui en font un être complexe et d’une complexité insondable pour le simple coeur humain ?

L’IA est ainsi conçue en langage binaire, c’est le langage informatique, l’IA ne connaît que le Oui et le Non, l’homme est au-delà du binaire, la vie de l’homme est faite de nuances, d’erreurs, d’incertitudes, de sensibles, de ressentis. Pour nous, la conscience relève du monde vivant et non d’une mécanique binaire. La conscience n’est donc pas seulement l’intelligence c’est à dire le monde de la connaissance, la conscience c’est aussi une relation intériorisée qui embrasse tout l’homme capable d’interagir avec le vivant et le renvoyer à une dimension émotionnelle.

Un Ordinateur pourrait-il alors s’apparenter à une dimension biologique quelconque, la réponse est évidemment non, catégoriquement non ! Une IA sophistiquée dotée d’une dimension cognitive forte s’adosse de fait à un fonctionnement mécanique programmé par l’homme et de flux de particules et à ce jour la conscience suppose la conscience de l’autre, une forme d’attirance aimante, qui ne résulte pas de la seule aimantation de deux objets.

Ainsi cette prétendue raison qui forme l’encodage de l’Intelligence Artificielle, n’est en réalité habitée que par la seule dimension de la mathématisation de la pensée, une forme d’abstraction sans âme, dénuée d’esprit, vide de conscience, privée de l’amour, dégagé de capacité relationnelle dans un sens fort..

Heidegger pensait lui-même que “le succès des machines électroniques à penser et à calculer » conduirait à la « fin de la pensée méditative »… Nous pourrions de facto donner raison au Philosophe Heidegger, si en effet l’homme devait cesser de s’émouvoir pour emprunter le pas d’automates ne réagissant plus à la lobotomisation de la faculté de rêver, d’imaginer, de créer, de s’étreindre, de rire, d’aimer, car la conscience intense de soi c’est cela et c’est bien au-delà de penser, de cogiter, de raisonner, de traiter, d’analyser, de faire des choix.

Le « Je pense donc je suis » ne définit pas d’après moi toute la dimension de la conscience, le « je pense » est d’abord une information qui ne se résume pas un état de conscience, la conscience ne se réduit pas à la dimension du langage, de ce qui nomme. Enfant je ne maitrisais pas encore le langage, la faculté de former des phrases, mais j’avais le sentiment déjà d’être, « d’être soi », d’exister et c’était l’étreinte de ma mère qui éveilla ma conscience à la vie, son regard, son amour, son geste affectueux, les mots doux qu’elle m’adressait m’étreignant dans ses bras .

La machine peut-elle ainsi s’éveiller à la conscience sans l’étreinte de l’amour, non définitivement non, car cet objet sans filiation naturelle et passé qui n’est, pas étreint, ni embrassé, ni aimé, n’a pas été enfanté dans le mystère, conçu dans l’amour, n’a pas de faculté à s’éveiller mais à rester plutôt inerte, mécanique.

La conscience de soi relève d’un mystère et n’appartient pas à la dimension de la raison, c’est un donné de l’esprit, un donné de la transcendance qui n’est pas celle de la matière.

Il nous faut ainsi préférer les sentiers de la conscience aux autoroutes du monde des algorithmes, car la conscience ne vit toutes les dimensions de la densité que lorsqu’elle est dans les chemins de traverses et non dans les pas de l’automatisme séquencé.

La perte de conscience de l’être humain

Ce que nous avons à craindre, ce n’est pas tant la conscience factice d’une machine, mais davantage la perte de conscience de l’être humain.

Cette perte de conscience se produira le jour où l’homme abandonnera à la machine ses facultés de direction et de choix, en s’imaginant que la machine, cette intelligence virtuelle est infiniment plus perspicace, clairvoyante ou pénétrante que ne pourrait l’être son esprit. Cette perte de conscience se déclenchera lorsque une partie de l’homme bradera à la machine sa conscience afin que cette dernière effectue les comportements mécanisés d’un automate susceptible de lui faire obtenir un gain précieux de son temps, “libérant” l’humain à d’autres tâches qui ne pas en douter seront les tâches futures, accomplies sans fin et demain par d’autres machines plus performantes l Serons nous demain seulement des êtres passifs, “des zombies vides de substance …participant aux flux dématérialisants et énivrants du cyberespace” comme le souligne le philosophe Jean-MicheL BESNIER dans son livre l’homme simplifié.

Mais voici déjà que des milliers et des milliers d’hommes abandonnent à la machine, à ce monde digital et numérique, la direction de leur vie en remettant la destinée de leur existence à un système, une forme de divinité virtuelle et planétaire qui choisira leur emploi, leur alter égo, leurs activités du soir. L’homme se dessaisissant peu à peu de ses tâches corvéables, devient lui même addicte de ses robots domestiques. Une forme de nonchalance docile, se profile dans cet horizon du “système technicien” où l’homme cède comme un petit poucet toutes les données de sa vie et se laisse peu à peu asservir par une créature qui lui échappe, qui prend le pouvoir au fil de l’eau . Ce monde moderne a précipité l’homme dans une multiplicité de dépendances, de jougs serviciels le liant et le subordonnant, grignotant peu à peu son autonomie. Une dictature douce est finalement en train de s’imposer.

Une entité mystérieuse se dresse au crépuscule d’une humanité qui rêve à l’enfantement d’un automate Golem ayant une assise sur la conscience humaine, pilotera ainsi leur vie, l’organisera et planifiera harmonieusement leurs activités, ne laissant ainsi rien au hasard.

La liberté est abdiquée au profit d’un pseudo confort techno numérique qui est en réalité, une servitude, d’une conscience paresseuse qui s’envole dans l’abîme privant ainsi l’homme d’une quête de sa conscience reliée à Dieu. En définitive l’IA est l’ultime système orwellien aspirant les données de nos vies sociales et comportementales contrôlant puis assujettissant l’homme au pouvoir d’une “pseudo conscience” qui réfléchit pour eux mais les ankylose en les privant de leur libre arbitre, la motivation qui les met en mouvement.. Pire demain un tel système discriminera nécessairement les rebelles, les insubordonnés, les indociles et les exclura.(Lire Ap 13.16-17 : elle fit que tous, petits et grands, riches et pauvres, libres et esclaves, reçussent une marque sur leur main droite ou sur leur front, et que personne ne pût acheter ni vendre, sans avoir la marque, le nom de la bête ou le nombre de son nom). Au fond cela rejoint le propos de Idriss Aberkane spécialiste des neuro sciences qui indiquait que si nous donnions un levier à un fou, nous serions alors responsables du supplément de destruction que nous aurions alors su lui conférer.

De fait cette perte de conscience serait un immense gâchis, “une immense déperdition des forces humaines, qui a lieu par l’absence de direction et faute d’une conscience claire du but à atteindre” . Or dans l’épître aux Romains, nous relevons ce texte magistral qui est une invitation à s’affranchir de cette nouvelle servitude que propose notre monde moderne et donne en réalité un chemin à la conscience humaine si nous recevons favorablement cette exhortation “…vous n’avez pas reçu un esprit de servitude, pour être encore dans la crainte, mais vous avez reçu un Esprit d’adoption, par lequel nous crions: Abba! Père! L’Esprit lui-même rend témoignage à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu ». L’esprit rend ainsi témoignage à notre conscience que nous sommes en réalité enfants de Dieu et non une matière inerte qui n’aurait finalement aucun sens. .

Nous conclurons dès lors cette chronique par un message plein d’espérance en nous adressant à ceux qui nous lisent, nous les invitons dès lors à entrer en résistance en conscience, à partager autour d’eux la dimension d’une relation incarnée, l’éveil d’un esprit relié aux autres découvrant pleinement son humanité et sa conscience non dominée par la machine, ni la matière fusse-t-elle intelligente mais au demeurant sans conscience..

Eric LEMAITRE

Eric qui n’est pas une IA mais un être tout à fait imparfait remercie ses chers amis Bérengère Séries et Etienne Omnès pour leurs lectures vigilantes, l’apport de leurs idées, leurs réflexions celles de consciences libres, ni codées, ni formatées…merci à eux d’être, d’être des êtres de chair et de sang, des êtres sensibles et de relations.

^{1. référence à Jacques Ellul, Essayiste et théologien protestant penseur de la technique↩}
^{2. Economiste et sociologue du XX°s, né en 1916 et mort en 2001. L’auteur de l’article vous renvoie à cette référence ↩}
^{3. Le Calculus Ratiocinator est un concept théorique du philosophe et mathématicien Leibniz décrit dans son ouvrage “De Arte Combinatoria” en 1666.↩}
^{4. Le synopsis du film ↩}
^{5. Le test de Turing : test d’intelligence artificielle fondée sur la faculté d’une machine à imiter la conversation humaine.↩}
^{6. Texte de Henri Bergson « La conscience et la vie » Editions PUF, l’extrait de ce texte est à la page 6.↩}
^{7. Extrait du discours de la Méthode René Descartes ↩}

Gattaca : En route pour l’extravagance et la démesure de l’homme.

Comment ne pas songer dans ces nouveaux décors façonnés par le Transhumanisme à ce film qui nous projette dans un futur « Bienvenue à Gattaca ». « Bienvenenue à Gattaca » est un film de science-fiction qui n’utilise pas les codes du genre avec comme arrière-plan les effets spéciaux et des objets extravagants. Le film met plutôt l’accent sur une cité scientifique, un centre d’études et de recherches spatiales pour des jeunes gens au patrimoine génétique quasi parfait ! L’univers architectural de la cité scientifique ou évolue des hommes surfaits se caractérise par des lignes droites, des courbes parfaites, épurées, des décors comme l’escalier de forme hélicoïdale qui rappelle la structure de l’ADN. La cité scientifique et futuriste évolue dans un univers sans couleurs, sans réels contrastes, ou le déterminisme génétique triomphe, concevant des humains biologiquement sans défauts. Le centre de recherches est peuplé d’hommes et de femmes désincarnés, déshumanisés anonymes, comme mécanisés, surveillés, contrôlés. Des êtres surdoués aux capacités cognitives exceptionnelles, conçues par la génétique moderne, mais les visages sont énigmatiques, sans âmes, placides ils se croisent sans se rencontrer sans échanger, ils sont identiques, ils sont indifférents.

Un texte

de

Eric LEMAITRE

Le monde est traversé par de multiples feux et incendies, c’est toute la biodiversité qui est en péril :

la faune et la flore sont déstabilisées,
les ressources énergétiques ne sont pas inépuisables,
les écosystèmes sont fragilisés par les déséquilibres.

Nous ne sommes pas loin d’une faillite généralisée et cette faillite est autant économique, sociale et climatique. Jamais, il n’y a eu autant de corrélations entre différents phénomènes qui par leur conjugaison peuvent entraîner des maux irréversibles pour une grande partie de notre humanité.

Ainsi des pans entiers de notre environnement se délitent, s’étiolent, disparaissent, tous les instruments qui examinent la terre, la mesurent, convergent avec le même diagnostic, la planète s’est embrasée. Les catastrophes même les plus apocalyptiques ne sont plus inenvisageables. Pourtant les cassandres ne sont pas ou peu écoutées, souvent raillées, taxées de radicales, d’extrémistes. L’homme est devenu le premier prédateur des espèces et de la nature depuis la chute, depuis le jardin d’Eden ou il en a été chassé.

Plutôt que de se ressaisir, l’homme continue de se projeter dans les rêves les plus fous ou les folies les plus insensées. Parmi ces rêves, celles notamment d’artificialiser la nature, de la régénérer via les nanotechnologies, d’inventer de nouveaux artefacts ou artifices pour suppléer les limites physiques ou les facultés psychiques du genre humain.

Plus que Jamais, les démons qui sommeillaient dans le cœur de l’homme se réveillent et lui donnent un regain de désir de jouvence, cette volonté de faire disparaitre à tout prix la mort comme s’il fallait imaginer que le Diable dans le Jardin d’Eden n’avait pas tout à fait tort :

« Genèse 3.4 « Alors le serpent dit à la femme: Vous ne mourrez point; mais Dieu sait que, le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront, et que vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal »

Il faut pour ces nouveaux docteurs Folamour, oublier le corps ou vanter sa plasticité, inverser les rapports au vivant, vaincre les contingences d’un réel qui condamnent l’espèce humaine

Parmi

les projets délirants de ces nouveaux savants fous:

celui de

rapprocher le vivant et la technique,
de fusionner cerveau et machine,
celui d’implémenter le cerveau humain, le reprogrammer afin d’augmenter ses facultés cognitives.

Ce fameux docteur Folamour qui est en l’occurrence une pure fiction aspirait à sauver l’humanité.

Avec la société Google se rejoue la scène du savant fou en répliquant la scène déjà jouée, il s’agit pour une des sociétés du numérique l’une des quatre de ce fameux GAFA (Google, Apple, Face Book, Amazon) de sauver l’humanité de sa mortalité promise et d’augmenter la performance cognitive de l’homme.

Dans des contextes de mutation climatique, technologique et d’un monde consumériste qui domine nos manières d’agir et de vivre, l’encyclique « Laudato Si’ » du Pape François expose les convictions portées par l’église catholique.

Face à une modernité hors sol, ce monde n’est plus ancré dans un rapport au réel, ce monde post moderne aspire à des rêves déconnectés de tout rapport aux dogmes de la religion, à une dématérialisation des biens, une désincarnation des relations. La modernité veut ainsi s’ouvrir de nouvelles perspectives en étant dans le déni du réel comme si la modernité voulait aujourd’hui s’arracher de ses limites, de son univers incarné.

Que nous soyons catholiques ou non, la dernière encyclique du Pape François mérite d’être lue, tant son contenu est profondément réfléchi, interpelle à l’urgence d’une réflexion de tous relativement à l’évolution des techno sciences, à l’ensemble des mutations scientifiques et technologiques dont les répercussions se font déjà ressentir dans notre quotidien.

L’encyclique évoque les relations, les interactions de plus en plus prégnantes entres les technologies et nos modes de vie. La lettre du Pape François pointe l’émergence de techno structures deshumanisantes, la conviction que les connexions entre les êtres humains et les technologies se font plus pesantes que jamais, « tout est lié dans le monde ». La lettre écrite par le Pape François est ainsi une analyse critique du nouveau paradigme imposé par le monde des technosciences et au-delà « des formes de pouvoir qui dérivent de la technologie ».

Bien que l’encyclique ne fasse pas du Transhumanisme le cœur de son sujet, nous avons noté qu’implicitement cette lettre en faisait indirectement référence, c’est pourquoi nous souhaitions l’évoquer dans cette chronique.

Nous souhaitons ici informer,

avertir, pour anticiper les orientations qui se dessinent d’ores et déjà.

Au fond il s’agit de lancer une démarche d’alerte, d’éveil des consciences, de saisir qu’y compris dans le quotidien, les objets qui nous entourent peuvent être aussi des environnements qui constituent autant de marqueurs d’une époque qui peu à peu en raison de leur emploi addictif, nous habitue à de nouvelles servitudes, comme si ces objets étaient des nécessités quasi vitales.

Ces objets de « la modernité numérique » nous lient demain aux projets d’une société virtuelle et deshumanisante qui ne fait plus de l’homme dans sa dimension ontologique, un être incarné dont il conviendrait de prendre soin, un être d’abord de relations et non une matière connectée à d’autres matières.

Je crois en effet qu’indiscutablement nous sommes comme conditionnés par les objets et des techniques qui nous sont devenus si familiers. A travers ces objets nous avons fini par nous habituer à leurs contacts, à devenir leurs sujets et demain totalement asservis, assujettis sans que nous ayons la volonté de nous en défaire, de nous affranchir.

Ces objets qui incarnent notre modernité, nous emprisonnent et nous rendent dépendants ! Je crois en effet que nous sommes arrivés au point d’être fascinés, que le pouvoir de séduction de ces objets, naturellement ces objets sont comme des leurres et tromperont bon nombre d’entre nous. Qui en effet n’a pas tel ou tel objet numérique (portable, ordinateur, appareil photo) chez lui et ne soit pas tenté par les dernières évolutions technologiques, le confort apporté par ces nouveaux environnements de notre consommation.

L’une des dérives de ce pouvoir technologique étant ce besoin irrésistible, implacable d’accroitre sa puissance de divertissement, de savoir, de contrôle, d’augmenter sa capacité de servitude sur le monde, de faire également reculer les limites biologiques de l’homme qui l’ont enfermé jusque-là dans une forme de vulnérabilité, de fragilité qu’incarne la mortalité.

Ainsi l’encyclique résume les nouveaux enjeux terrifiants d’une « science sans conscience », les enjeux sont illustrés par ce propos extrait de la lettre écrite par le Pape François :

« …Nous ne pouvons pas ignorer que l’énergie nucléaire, la biotechnologie, l’informatique, la connaissance de notre propre ADN et d’autres capacités que nous avons acquises, nous donnent un terrible pouvoir. Mieux, elles donnent à ceux qui ont la connaissance, et surtout le pouvoir économique d’en faire usage, une emprise impressionnante sur l’ensemble de l’humanité et sur le monde entier. Jamais l’humanité n’a eu autant de pouvoir sur elle-même et rien ne garantit qu’elle s’en servira toujours bien, surtout si l’on considère la manière dont elle est en train de l’utiliser ».

C’est le mot emprise qui est saisissant comme l’expression d’une possession d’un nouveau territoire qui s’offre désormais à l’homme, la conquête n’est plus géographique, la conquête s’inscrit désormais dans le champ de l’esprit, il appartient à l’homme de dépasser tout à la fois ses limites mais aussi de transcender les frontières qui l’ont jusqu’alors enserré. La technologie est le recours, comme une forme de pouvoir qui s’offre à l’homme désormais pour dépasser la finitude de l’existence humaine, l’infirmité biologique de l’homme.

La technologie est sur le point de revêtir une fonction idéologique et cette fonction idéologique est portée par le Transhumanisme,

…..un mouvement culturel très actif pour prôner le dépassement de l’homme emmuré dans sa finitude et d’abord sa mortalité.

Il faut ainsi pour ce mouvement permettre à l’homme d’échapper à sa souffrance comme le rappellent Geneviève Ferone et Jean-Didier Vincent dans leur remarquable livre, Voyage en Transhumanie, en citant Freud le Père de la Psychologie moderne qui mettait en évidence les sources des tourments qui pèsent sur la condition humaine « La puissance écrasante de la nature, la caducité de notre propre corps, et l’insuffisance des mesures destinées à régler les rapports des hommes entre eux que ce soit au sein de la famille, de l’état ou de la société ».

Le Transhumanisme est ainsi cette idéologie méconnue de beaucoup qui fondée sur une nouvelle matrice, celle d’une toute-puissance prométhéenne, une puissance sans limites, de nouvelles facultés démiurgiques données à l’homme, dont les pouvoirs étendus ne se donnent aucune frontière pour renverser les représentations ontologiques qui ont été jusqu’alors les nôtres.

L’un des thèmes, débattus par l’idéologie transhumaniste touche notamment à l’allongement infini de la durée de la vie, l’émergence d’une nouvelle post humanité, la fusion hybride des hommes et des machines.

Dans le monde c’est la société Google qui est porteur de cette idéologie transhumaniste et comme nous l’avons précédemment écrit, ces idéologues rêvent d’une humanité enfin débarrassée de ses dogmes, de ses vérités qui l’enfermaient jusqu’alors dans un réel construit autour de la finitude, la fragilité, la vulnérabilité.

Nous comprenons alors que cette société qui se dessine à travers Google, nous projette dans une société mutante, une véritable révolution, un changement de paradigme. Dans cette société transhumaniste il s’agit ni plus moins que de proposer un homme immortel, mais également un homme augmenté. Le rêve du Transhumanisme c’est un homme qui ne meurt pas. L’homme décidant de cesser d’être une créature mortelle et maudite en quelque sorte depuis le jardin d’Eden et décidant de prendre son destin en main « Devenir lui-même Dieu ».

Citant à nouveau, les auteurs du livre « Bienvenue en Transhumanie » le monde est entré dans de fortes turbulences, de toute l’histoire technologique nous prenons conscience aujourd’hui que l’humanité détient une puissance technologique inégalée, que les « forçages technologiques » organisées nous permettent de reculer les limites qui ne sont pas éloignées des projections les plus futuristes de la science-fiction.

Dans ces contextes d’idéologie transhumaniste la fameuse Silicon Valley est devenue mégalomaniaque, démiurgique. C’est dans le cœur même de la Silicon Valley que se construit une nouvelle idéologie dont la matrice est la négation de Dieu « Dieu n’existe pas, Dieu c’est nous, augmentés par les nano-bio-technologies ». Le Dieu qui est annoncé est « l’homme 2.0 » selon l’expression même des nouveaux idéologues et sorciers de San Fransisco. L’homme 2.0, ce sera l’homme hybride avec l’intelligence artificielle, l’homme rendu immortel grâce aux nano-bio-technologies.

Mais comme le souligne l’auteur de l’excellent article « Que cache la Nébuleuse transhumaniste ? » Mathieu Dejean « Ces mystérieux apprentis sorciers qui conjuguent au futur le conditionnel des romans de science-fiction sont philosophes, ingénieurs et biologistes, ils partagent un même diagnostic : le progrès exponentiel des sciences et des techniques, et la convergence technologique des NBIC, ces derniers mettent le présent sous la pression du futur. » Les plus extrémistes de cette mouvance culturelle du Transhumanisme, annoncent l’avènement de la “singularité”, c’est-à-dire le point de rupture qui verra l’humanité basculer et les intelligences artificielles prendre en charge elles-mêmes l’innovation, le développement des améliorations touchant la santé, la technologie, la vie sociale, la surveillance.

Dans ces contextes transhumanistes et croyance sans limites dans le progrès, Google déploie des algorithmes complexes, s’emploie à développer, à améliorer l’ensemble des processus techniques touchant l’intelligence artificielle faible. L’intelligence artificielle faible se définit comme une suite d’opérations élémentaires qui permettent de résoudre un problème, un calcul. Sur la base de ces algorithmes, le processeur ainsi programmé est capable d’effectuer des opérations avec une grande vitesse, de stocker et manipuler des volumes considérables de données, l’intelligence artificielle devient ainsi un incroyable auxiliaire aux capacités de calcul illimités qui contraste forcément avec les capacités limitées, définissant aujourd’hui les capacités cognitives de l’être humain.

La programmation à partir de ces algorithmes permet ainsi à l’homme de plus avoir recours à des tâches en mobilisant ses propres ressources cognitives, les tâches qu’il accomplissait peuvent être désormais exécutées par des systèmes de plus en sophistiqués, de plus en plus performants.

Ainsi poser un diagnostic sur un cancer pourra être valablement fait à terme par une machine de par ses capacités à terme à contrôler l’ensemble du génome humain. Dans le monde des Jeux d’échecs nous savons que la puissance des processeurs d’aujourd’hui et la sophistication des programmes, que ce ne sont une dizaine de coups d’avance que calculent les meilleurs ordinateurs en quelques minutes mais plus d’une vingtaine dans un horizon temps extrêmement court, et qu’il impossible à l’homme le plus surdoué de vaincre les capacités techniques d’une super structure qui stocke en mémoire des milliards de combinaisons possibles et les évalue à une vitesse prodigieuse…

Un robot commandé à distance ou non pourrait également intervenir sur des opérations chirurgicales (c’est de l’intelligence artificielle faible), demain le projet de la voiture google qui nous pilote sans que nous ayons besoin d’intervenir n’est plus un projet inimaginable….

Le rêve de Google est de doter l’homme de nouvelles capacités, de suppléer à ses insuffisances, de rapprocher l’homme de la machine, de les fusionner. Comme l’écrivent les auteurs de « Bienvenue en Transhumanie », « le temps est venu pour l’apprenti sorcier) de devenir sorcier (nous faisons référence à la société Google. Pour cela il lui faudra s’affranchir de règles de bon sens élémentaires, cultiver l’art du déni, faire vœu de bricolage et à défaut posséder toutes les clés de la connaissance, tordre le cou aux considérations éthiques »… J’ajoute s’asseoir sur l’encyclique, sur la Bible et ses avertissements répétés concernant la tentation de l’homme de devenir lui-même Dieu.

Ainsi le sorcier ou la nouvelle bête en rapprochant l’homme et la machine, en les connectant, aspire à intégrer au corps et au cerveau humain des éléments d’intelligence artificielle, comme une mémoire étendue ou un « moteur de recherche » intégré, par exemple. Plus besoin finalement de faire l’effort de mémoriser, Wilkipédia auxiliaire de notre cerveau, serait inséré sous forme d’une puce discrète pour augmenter nos performances et épater nos amis qui eux-mêmes rivaliseront de leurs connaissances artificielles. L’avènement du surhomme est à nos portes !

Mais le projet de Google n’est pas l’intelligence artificielle faible ou la création de supports augmentant « la connaissance du bien et du mal » mais bien l’intelligence artificielle forte, la machine dotée d’un libre arbitre, « de conscience…. ? ».

Dans cette chronique je fais appel à un ami Philosophe, Chrétien lui-même engagé dans ce combat contre les idéologies ambiantes, contre les formes de régression engagées, de déconstruction de l’homme tel qu’il est.

Alors j’ai posé cette question à cet Ami que j’appellerai Philippe Nicodème et je l’ai sollicité sur cette dimension transhumaniste touchant l’intelligence artificielle, ce qu’il pensait de cette distinction entre « Intelligence artificielle Faible et intelligence Forte »

Je reprends les propos de Philippe qui nous partage sa lecture sur la distinction entre intelligence artificielle et forte « Une réserve de fond sur la distinction « intelligence artificielle faible » et « intelligence artificielle forte ». La première est un état de fait et elle existe depuis longtemps ; elle est infiniment plus puissance que la puissance de calcul d’un cerveau biologique humain ; la seconde (intelligence artificielle forte) est un POSTULAT. Rien ne dit ni ne montre qu’un machine puisse accéder à la conscience.

Je renvoie pour cela à la distinction que fait Pascal sur les trois ordres incommensurables (matière / intelligence / amour) : avec de la matière, on ne fait pas de l’intelligence, pas une once ; avec toute l’intelligence du monde, on ne peut pas faire un peu d’amour, pas une once non plus. Bergson aussi, dans l’énergie spirituelle, montre la dissymétrie matière pensée en disant que, s’il y a un lien entre cérébral et mental, depuis la cartographie du premier, on ne peut redessiner les pensées mentales.

Autrement dit, l’hétérogénéité radicale matière-esprit ne permet pas d’espérer qu’un jour, contrairement à ce que prétendent les sorciers transhumanistes, des ordinateurs, capables d’automatismes hallucinants (comme la google) car ces transhumanistes rêvent en pensant que l’on aura un jour de l’intelligence artificielle forte. Je ne dis pas qu’on n’y arrivera jamais ; ce que je veux dire, c’est que, comme pour le vivant, il faut déjà de la vie pour répéter du vivant; de même pour la pensée, il faudra déjà de la pensée consciente pour espérer l’augmenter. Mais de la matière seule, on ne pourra pas générer un souffle de pensée consciente : ça, c’est dans l’imagination des scientifiques qui devrait faire un peu plus de métaphysique plutôt que de rêver comme des gamins à une immortalité qui n’aurait aucun sens…. »

Malgré les réserves formulées par le Philosophe, il n’est pourtant pas contestable que nous sommes « en route pour la démesure » avec cette volonté de redresser, de corriger notre sortie du Jardin de l’Eden, comme s’il fallait retrouver le chemin de l’éternité mais dans cette course folle vers un progrès sans conscience, n’est-ce pas la figure de la Bête qui se dessine subrepticement …. ! L’homme prométhéen devenu son propre Dieu. « Saurons-nous entendre ces signaux qui nous alertent sur les formes extravagantes du « progrès » ? » Propos du sociologue Yves Darcourt Lézat.

Pour conclure notre analyse sur cette dimension d’une nouvelle ère que franchit notre humanité en ouvrant de nouvelles perspectives pour refondre l’homme à travers l’idéologie Transhumaniste, nous insisterons sur trois points, points qui ont été partagés avec Charles-Eric de Saint Germain, Professeur de Philosophie et auteur de nombreux livres :

Le premier point concernant l’approche de cette idéologie est la focalisation de cette dernière sur l’augmentation de la puissance de calcul, la performance cognitive de l’homme (l’homme amélioré, l’homme augmenté), mais qui ne dit rien (ou pas grand chose) de la dimension spirituelle, de l’émotion, et du sens de la vie. Au fond l’homme augmenté reste profondément vide, que lui donnera-t-on comme supplément d’âme ?

« C’est le signe d’une utopie scientiste qui participe de l’idéologie scientiste, laquelle privilégie le mesurable et l’objectivable sur la qualitatif et l’interrogation sur le sens de la vie » comme l’écrit Charles Eric de Saint Germain. L’âme de l’homme qui le définit comme vivant se dérobe finalement, La vie est totalement occultée, comme broyée par la machine dont il pourrait être à terme qu’un simple auxiliaire. Ainsi le besoin de possession est sans nul doute une maladie incurable de l’âme, un cancer qui ronge le bonheur d’être au contact d’un jardin, le toucher, le contact qui restitue, une impression, une sensation, une émotion. Cet homme augmenté est loin des émotions et ces émotions qui tiennent justement à sa fragilité, ses limites, sa vulnérabilité.

L’avènement de l’homme augmenté :

n’était-il pas dans le jardin d’Eden avec le premier acte de transgression (consommer le fruit de la connaissance du bien et du mal) ?
n’était-il pas caressé dans les rêves du Philosophe Nietzche, l’avénement du surhomme, son avènement n’était-il pas implicitement contenu dans l’idéologie Nazie… ?

Mais un tel événement ne doit-il pas nous amener à craindre des risques sur le plan social: « L’amélioration artificielle de l’homme ne risquerait-elle pas de devenir une norme imposée directement ou indirectement par les employeurs, l’école ou le gouvernement. » Ne saurions nous pas alors confronté à un nouvel ordre social aux caractéristiques eugénistes « une société de la performance de forme eugéniste » ? Comme l’écrit également Florina KUNCKLER.

Le deuxième point est celui de l’émergence de la norme susceptible de réguler les formes de dopages techniques, les fonctions attribuées pour améliorer les performances humaines ? Serons-nous dotés des mêmes pouvoirs ? Quelle gouvernance décidera de la gestion de ces mutants ?

Cette société transhumaniste régulera-t-elle la gestion de la performance et comment ? Quels seront ces critères de répartition ?

L’autre danger souligné par Charles-Eric de Saint Germain « est celui qui tient à l’uniformisation de la société selon des normes de perfection génétique qui, d’une part, sont relatives à une époque donnée et qui, d’autre part, aboutissent à nier le fait que la diversité (et non l’uniformité) est source de complémentarité, de richesse et de progrès ».

Ici, sous couvert de progrès, il s’agira d’ »uniformiser » les gens en les soumettant à des normes d’amélioration, mais cela va aboutir dans les faits à une régression, et non à un véritable progrès, qui ira dans le sens d’une mécanisation et d’une perte de sens confinant à l’absurde.

Des citoyens dociles, comme pilotés par la servitude d’un système qui les transforme en subordonnés, en disciplinés totalement soumis à des taches bien ordonnées pour garantir la cohésion sociale de l’ensemble.

Le film a vocation à éveiller la conscience, ce film n’a peut-être rien d’utopique, il est aisé de comprendre que la trame d’un monde docile et indifférenciée, une société qui va vers l’uniformisation est une projection transposable à une réalité qui se dessine subrepticement, où tout ce que l’on voit est incontestablement transposable, des ambiances architecturales jusqu’aux idéologies qui portent intrinsèquement les dangers et les limites de la génétique moderne, du Transhumanisme.

Le Transhumanisme en mécanisant l’homme réduit sa part de lui-même l’atrophie de son identité qui est sa chair. Dans ces contextes de Transhumanisme, la chair serait potentiellement aliénée, comme anéantie. Or ce qui fait la beauté chez l’homme, c’est bien :

cette vulnérabilité qui le caractérise,
cette capacité relationnelle qu’il doit déployer pour survivre,
cette émotion pour coloriser la vie,
ces contacts, pour créer du sens à ses engagements
ces limites qui lui font dessiner le réel afin de comprendre qu’en tout il est un être mortel.

3) Enfin, et c’est le dernier point que nous traitons nous retrouvons dans ce projet transhumaniste qui est au cœur de toutes les idéologies totalitaires : la création d’un homme nouveau ou d’un surhomme. Par contraste, le christianisme affirme que seul Dieu peut faire un homme « réellement nouveau ». En voulant soi-même se faire Dieu, l’homme va au contraire y perdre son humanité, au sens moral du terme.

Or l’évangile nous propose …

non la figure d’un homme augmenté mais celui d’un homme régénéré,
non connecté à la matière, mais relié à l’esprit de Dieu.

L’homme selon l’évangile de Christ n’est pas amélioré, mais il est transformé par la grâce, par l’amour, par la relation avec son créateur, renouant ainsi le contact dans une dimension verticale, nourrie par la diversité, la différence et la complémentarité éloigné de toute idée d’uniformiser et de robotiser l’homme.

Note : NBIC est le label qui désigne aux Etats-Unis les nanotechnologies, les biotechnologies, les technologies de l’informatique et les sciences cognitives)

Les remèdes aux dangers de la technique

Le « principe de précaution » est pour Jonas l’expression de cette responsabilité nouvelle de l’homme vis-à-vis de son environnement. Il s’agit de bien comprendre que cette responsabilité que l’on pourrait qualifier d’élargie ne se réduit pas uniquement aux risques imminents, ni à la réparation des dommages causés par la technique, mais ce principe doit fonder une véritable « éthique », gouvernée par une exigence de prudence préventive. Jonas fait ainsi appel à ce qu’il nomme l’heuristique de la peur pour remédier aux dangers de la technique, car ce qui est à craindre, c’est pas tant la technique en elle même, c’est plutôt l’absence de peur face à la technique, autrement dit la fausse sécurité que nous procure la technique, en tant qu’elle se veut rassurante, du fait des facilités qu’elle nous apporte. Or c’est précisément cette fausse sécurité qui risque de nous endormir, alors que la peur devant le danger est nécessaire si l’on veut découvrir une solution adaptée.

Deuxième partie

Les remèdes aux dangers de la technique

Charles Eric de Saint Germain

Philosophe et Essayiste

1) L’essence de la technique moderne selon Heidegger et la solution bergsonienne

Heidegger pensait que les avancées technologiques ne travaillent pas en réalité à l’avènement d’une vie humaine plus heureuse sur terre : elles ne visent pas à soulager les détresses et maux de l’humanité dans une nature hostile à l’homme, mais ces avancées obéissent à une logique interne, qui se développe de manière autonome ; Elles sont donc soumises à des impératifs qui échappent totalement au contrôle de l’homme. Heidegger discerne ainsi, dans « La question de la technique » (in Essais et conférences), 3 étapes dans l’histoire de la technique, et notamment dans la manière d’envisager son rapport à la nature :

Le rapport grec de l’Homme à la nature : c’est la technè qui, comme on l’a vu dans la première partie, n’est nullement contre-nature, elle ne fait pas violence à la nature mais elle collabore avec elle pour lui permettre d’atteindre les fins qu’elle vise mais qu’elle n’atteint pas toujours d’elle même. Ainsi, par exemple, la technique ophtalmologique permet de restaurer la finalité de l’oeil (la vision) grâce au port de lunettes ou de verres de contact ou grâce à des implants, lorsque cette finalité est entravée (par une myopie ou autres).
A partir du XVI e siècle et avec la naissance de la science Galileo-cartésienne se fait jour une nouvelle posture dans le rapport que l’homme entretient avec la nature. La nature, on l’a vu, est définalisée, elle obéit désormais à des lois purement mécaniques. La nature n’est plus un objet de respect, elle n’est plus une « déesse » qu’il faudrait suivre en se soumettant à ses injonctions, mais elle se prête à l’action transformatrice de l’Homme, un homme qui peut légitiment utiliser, grâce à ses connaissances, les énergies et les mécanismes naturels, afin de réaliser ses propres fins (en rusant avec la nature).

Si la nature n’a plus besoin d’être parachevée par la technique, c’est donc bien parce qu’ elle ne vise plus de fins. Comme le montrera Descartes, la nature étant parfaite en son genre, elle est à tout instant tout ce qu’elle peut être, et il n’y a pas à actualiser par la technique les fins qu’elle serait empêchée d’atteindre.

La troisième étape est pour Heidegger celle de technique moderne, qui se met en place avec la révolution industrielle et le développement de la technique au XX e. La nature va désormais être sommée par l’Homme, de se dévoiler sur une mode nouveau qu’Heidegger appelle la provocation (pro-vocare = « appeler hors de » en latin). L’homme moderne ne répond plus, comme c’était le cas avec l’homme grec, à l’appel de la nature, mais c’est désormais la technique qui appelle quelque chose à elle, en l’éconduisant et en la sommant de produire toujours plus. La nature est désormais « arraisonnée », soumise à la domination du principe de raison qui la traque en l’obligeant à obéir à ses propres injonctions

On voit qu’il y a, dans cette 3^ème étape, une entreprise généralisée d’asservissement de la nature, comme si le regard humain ne pouvait désormais plus voir les choses en tant qu’utilisables, manipulables et accumulables. La grande nouveauté de la technique moderne, selon Heidegger, ce n’est cependant pas d’utiliser de l’énergie naturelle en la détournant de son processus, mais c’est plutôt d’utiliser de l’énergie potentielle selon des modes que la nature ne serait pas elle même capable de produire. Heidegger prend l’exemple d’une rivière : quand on se place dans la deuxième étape, la rivière va seulement être considérée comme une force hydraulique : on ne cherche certes plus à épouser le cours de la rivière (comme le ferait un grec) mais celle-ci est envisagée ici seulement en fonction de son utilisation possible (c’est-à-dire en fonction de la force qu’elle dégage). Ainsi, par exemple, un simple moulin à eau se contente d’utiliser une force hydraulique, mais il ne dénature pas le cours de la rivière. et il n’est pas encore question de l’agression que pourrait constituer, par exemple, la construction d’un barrage hydro-électrique, comme c’est le cas dans la troisième étape, car le barrage est capable de capter la rivière dans ses flancs et de considérer la rivière comme un pur réservoir d’énergie disponible dans lequel l’homme va pouvoir venir puiser jusqu’à l’épuisement complet de la source, ce qui conduit du coup à véritable dénaturation de la rivière dans une exploitation qui abuse de la nature en lui faisant profondément violence.

Il importe néanmoins de bien comprendre que l’homme n’est pas le maître de ce processus d’exploitation car il est lui même requis par l’essence de la technique moderne pour être un instrument au service de cette entreprise généralisée de domination de la nature. L’essence de la technique moderne, c’est bien d’être un dispositif d’exploitation planétaire, qui obéit à sa propre logique, une logique sur laquelle l’homme n’a aucun contrôle. Ainsi l’homme est-il devenu le « fonctionnaire de la technique », car il est lui même requis par ce dispositif pour soumettre la nature à l’appel d’une domination totale, mais dont l’organisation lui échappe totalement, à tel point que c’est l’homme lui même qui devient à son tour arraisonné par la technique.

On voit mieux ce qui distingue la deuxième étape de la troisième étape : alors que, dans la deuxième étape, la technique reste en elle même moralement neutre, du fait qu’elle n’est que de l’ordre des moyens (ce qui sera bon ou mauvais, c’est seulement l’usage que l’homme décidera d’en faire), dans la troisième étape, en revanche, l’essence de la technique apparaît comme dangereusement immorale, car la technique a tendance à agresser la nature, à l’exploiter en vertu d’un processus qui n’a pas d’autre finalité que l’accroissement de la puissance et de la domination. L’homme moderne produit pour produire, il accumule pour accumuler, srocke pour stocker, mais sans que cela corresponde pour lui à des besoins réels, puisqu’il s’agit simplement d’accroître la puissance. Si la technique finit par dénaturer l’homme, c’est donc parce qu’elle fait de lui un être de plus en plus artificiel : la technique suscite des besoins factices, qui rend l’homme de plus en plus dépendant des techniques, au point qu’il en devient progressivement esclave de la technique.

Mais on pourrait objecter que le danger qu’Heidegger semble dénoncer dans l’essence de la technique moderne n’est peut être pas une fatalité, car on peut espérer que le progrès technique puisse échapper à cette logique qui semble se développer de manière autonome. On peut penser aux politiques inspirées de l’écologie, comme les politiques de développement durable, car dans celles-ci, il y a une volonté chez l’homme de reprendre le contrôle et la direction du progrès technique. Et si l’homme parvient à orienter lui même le progrès technique, alors on peut penser que ce progrès pourra contribuer de manière plus efficace, grâce à l’amélioration des conditions matérielles de la vie de l’homme, à la croissance morale et spirituelle de l’humanité.

Il faudrait notamment que l’homme puisse ne se focaliser non pas exclusivement sur la recherche du bien être et de son confort matériel, mais il faudrait aussi qu’il puisse prendre en compte les fins morales et spirituelles de l’âme humaine. Bergson montrait ainsi, dans Les deux sources de la morale et de la religion, que ce qu’il faut dénoncer dans le progrès technique, ce n’est pas tant les moyens matériels qu’il met à notre disposition que le risque d’un déséquilibre entre le corps (la puissance matérielle que la technique met à notre disposition) et d’autre part l’âme (la croissance morale et spirituelle de l’humanité) : ce dont le progrès technique a besoin, c’est d’un supplément d’âme, en sorte qui si la mécanique « doit être animée par une mystique », c’est pour permettre de respecter le développement harmonieux du corps et de l’âme.

Ce qui manque au progrès technique, c’est donc le fait que l’homme ne se préoccupe que de la satisfaction de ses besoins matériels, que de son corps, mais il tend à oublier ce que réclame son âme, car celle-ci a aussi des besoins spirituels dont la satisfaction est nécessaire à la croissance de l’humanité. Lorsqu’on étouffe les besoins de l’âme humaine, on tombe alors dans le déséquilibre que dénonçe Bergson, et avant Rabelais (cf « science sans conscience n’est-elle pas que ruine de l’âme » ?). Il revient ainsi à la politique d’instaurer un rééquilibrage entre les besoins du corps et de l’âme, car c’est seulement la prise en compte de ces besoins spirituels de l’âme et de la conscience qui peut remettre la technique au service de l’humanité dans son ensemble, au lieu de la mettre au service de la seule domination en vue de la domination.

2) L’éthique de la non-puissance de J. Ellul

comme remède à l’autonomie de la technique

Mais ce rééquilibrage suffit-il à réorienter le progrès technique ? Ne faut-il pas aller jusqu’à renoncer à une quête de la puissance pour la puissance ? C’est notamment ce que cherche à faire J. Ellul, quand il développe une « éthique de la non puissance » comme alternative à la volonté de puissance qui semble être au cœur de la technique moderne.

Pour Ellul, en effet, il ne suffit pas de définir certains principes moraux pour réguler l’usage que l’on fait de la technique, parce que l’essentiel ou la priorité, c’est de préserver pour l’homme la possibilité d’une responsabilité authentique. Cette « éthique de la non-puissance » ne pose pas la question de savoir comment utiliser telle ou telle technique si l’on veut éviter que cet usage ne « dérape », mais la question est d’abord de savoir si cette technique est souhaitable, car il peut s’avérer que, dans certains cas, le seul moyen de préserver une vie authentiquement humaine soit justement de renoncer au pouvoir que la technique nous donne

La règle de Gabor, qui énonce que « tout ce qui est techniquement faisable sera un jour réalisé », illustre bien ce qu’Ellul appelle l’autonomie de la technique, à savoir le fait que le progrès technique semble obéir à un auto accroissement qui se génère de lui même, sans être contrôlé par une quelconque direction humaine. Or ce que montre Ellul, c’est que le moyen de s’opposer à cette règle (qui conduit à un certain fatalisme) est d’enrayer cette croissance automatique des nos moyens techniques. C’est là ce que vise l’éthique de la non puissance, qui non seulement requiert que nous nous abstenions d’utiliser certains moyens, mais qui exige même de nous que nous renoncions à disposer de certains moyens. Notre responsabilité, c’est ici de maintenir les moyens que la technique met à notre disposition en deça d’un certain seuil de puissance, afin de ne pas perdre le contrôle de l’usage que nous en faisons, un peu à la manière d’un skieur débutant qui sait qu’on delà d’un certain seuil de vitesse, il risque de perdre le contrôle de sa trajectoire. Cela implique donc bien un renoncement à la puissance que la technique pourrait nous donner

On voit ici qu’il ne s’agit donc pas seulement de réorienter le progrès vers une finalité bonne et morale, comme le voulait Bergson, mais il faut plutôt maintenir les avancées techniques en deça d’un seuil qui risquerait de nous faire perdre le contrôle du progrès technique. Cette perte menace toujours l’homme, ne serait-ce qu’à cause des caractères qui sont ceux du progrès technique, qui se résument en trois grands principes :

**1) L’autonomie,**

c’est-à-dire le fait que le progrès technique semble obéir à une logique interne, indépendant de toute volonté humaine

2) L’auto-accroissement,

comme si la puissance que donne la technique s’auto-accroissait d’elle même ; Par ex, internet va s’auto-accroître, entraînant par là des modifications et des bouleversements dans tous les domaines la vie humaine (la société, l’éducation la politique, etc…).

**3) L’absence de finalité du progrès technique :**

on peut pas prévoir par avance dans quelle direction se fera le progrès technique, car on ne s’en rend compte qu’après coup.

Ainsi, le plus sûr moyen pour l’homme de garder le contrôle du progrès technique, c’est pour Ellul le renoncement à certaines techniques. Mais il ne s’agit pas de revenir à une état antérieur à l’usage de la technique : il faut dire à la fois oui et non à la technique. Oui, car on ne peut éviter l’usage inévitable de la technique, c’est notre quotidien, auquel on ne peut pas échapper. Mais il faut aussi dire non, car il faut renoncer à la fascination que la technique exerce sur nous, du fait de la puissance qu’elle nous donne – une puissance qui risque fort de nous aveugler.

Ainsi y a-t-il, pour Ellul, 4 caractères de l’éthique de la non puissance :

Ainsi y a-t-il, pour Ellul, 4 caractères de l’éthique de la non puissance :

C’est une éthique du renoncement, car il s’agit de renoncer à la quête de la puissance pour la puissance. Il faut que l’homme accepte de pas faire tout ce qui serait en son pouvoir de faire, de ne pas disposer de tous les moyens que la technique pourrait mettre à notre disposition et qu’il s’auto-limite dans son action. Tel est le moyen de neutraliser la règle de Gabor. C’est ainsi que certains pays ont renoncé à la bombe atomique, au nom de valeurs morales.
C’est une éthique de la liberté, parce que devant une possibilité technique qui s’ouvre à nous, il faut être réellement capable de dire oui ou non : le choix fondamental qui s’offre à nous n’est pas d’utiliser telle technique plutôt qu’une autre, mais c’est plutôt celui de savoir s’il faut continuer à accroître la puissance ou s’il faut diminuer les moyens qui sont à notre disposition. Il faut donc prendre en compte ce qui est moralement souhaitable et non pas seulement ce qui est réalisable, autrement dit, tout ce qui est techniquement faisable n’est pas forcément souhaitable d’un point de vue moral. Par exemple, concernant le clonage humain, mieux vaut éviter le danger d’une technique dont l’homme ne pourrait pas maîtriser toutes les compétences et qui, du coup, pourrait s’accompagner d’une déshumanisation.
C’est une éthique des conflits. La technique on l’a vu, a tendance à imposer ses propres valeurs et en imposant celles-ci, elle tend à faire disparaître toutes les tensions, tous les conflits, tous les débats moraux, au profit d’un comportement qui tend à être consensuel, qui tend à s’imposer à tous comme une sorte d’évidence, parce qu’il va dans le sens de notre confort, de ce qui pourrait nous faciliter la vie. On en a une illustration avec la loi créant un délit d’entrave numérique à l’IVG : cette loi visait avant tout à interdire tout débat éthique sur le sens de l’avortement, car seule importe désormais, dans l’accompagnement des personnes souhaitant avorter, les questions relevant de l’opération technique (vais-je avoir mal ? Comment cela va-t-il se faire techniquement parlant ?) mais cette loi vise à évacuer tout conflit engageant une réflexion sur la moralité de l’acte posé. Or le rôle de l’éthique de la non puissance est de produire justement des tensions pour mettre en question ce qui semble relever de la facilité, mais au risque d’évacuer toute la dimension morale des problèmes éthiques. Ellul nous invite ici à nous méfier des solutions techniques qui, certes, se veulent « rassurantes », mais qui risquent d’évacuer toutes les inquiétudes de la conscience alors que cette inquiétude peut être un avertissement de la conscience qui sert parfois d’alarme face à un problème moral. On en a une autre illustration avec le cas Eichmann : étouffant la voix de sa conscience, qui pourrait provoquer un conflit, il réduit le problème posé par la déportation des juifs dans les camps de concentration à un problème d’ordre technique, oubliant toute réflexion éthique sur le sens des actes qu’il pose en se soumettant servilement aux ordres de sa hiérarchie. Le danger qui nous menace quand la technique impose ses valeurs, donc bien de rechercher des solutions techniques en évacuant tout la dimension morale du problème.
C’est enfin une éthique de la transgression se fait vis à vis de la technique elle même, en ce qu’elle implique une démystification de la technique et notamment une désacralisation des impératifs d’action à base technique. D’où la destruction des croyances que l’homme met dans la technique et qui conduisent à faire de la technique une sorte d’idole, ce qu’elle devient inévitablement lorsque l’homme attend son bonheur des seuls progrès de la technique. Il faut donc cesser de croire que le progrès technique serait le critère suprême pour évaluer ou mesurer le progrès de la civilisation, parce qu’on peut très bien progresser dans les moyens matériels que la technique met à notre disposition tout en tombant par ailleurs tomber dans une profonde régression du point de vue moral et spirituel : il faut donc se garder d’évaluer la valeur d’une civilisation en se basant simplement sur le degré de développement technique de celle-ci.

Au final, on voit que l’objectif de l’éthique de la non puissance, c’est de permettre à l’homme de parvenir à un pouvoir du 3^ème degré : si l’homme est parvenu à une certaine maîtrise de la nature (pouvoir du 1 er degré) et s’il a ensuite perdu la maîtrise de cette technique (pouvoir du 2 ème degré), alors le 3^ème degré serait de permettre à l’homme de reprendre le contrôle de sa propre maîtrise, en enrayant le caractère automatique du progrès technique, qui semble se faire en l’absence de tout contrôle humain.

3) L’éthique de la responsabilité,

l’heuristique de la peur et le principe de précaution

On voit finalement que la technique, grâce aux moyens qu’elle donne à l’homme, lui donne la possibilité de détruire la nature ou même la vie humaine elle même. Mais ce ce pouvoir que la technique donne à l’homme devrait plutôt le responsabiliser davantage, c’est-à-dire qu’il devrait aussi lui donner aussi des devoirs, qui sont la contrepartie de ce pouvoir, et notamment l’obligation morale de protéger et de sauver ce qui risque toujours d’être menacé par les moyens techniques dont nous disposons.

Hans Jonas, un philosophe allemand d’origine juive, écrit Le principe de responsabilité au XXe. Il se place dans la perspective théologique où l’homme, sommet de l’évolution, est le seul être de la création qui a le pouvoir de détruire ce que la vie et l’évolution ont réussi à atteindre en lui, car il est ce vers quoi tendrait l’évolution. C’est donc parce que l’apparition de l’homme répond à un dessein finalisé de la nature que l’homme a le devoir moral de sauvegarder et protéger cette humanité, et ce pouvoir que lui donne la technique est bien un pouvoir qui lui confère surtout et essentiellement des devoirs et des responsabilités nouvelles. Il s’agit non seulement de devoirs vis-à-vis de lui même et de son environnement, mais aussi et surtout de devoirs vis-à-vis des générations futures, devoir notamment de préserver un cadre de vie et un environnement qui soit humainement viable. Autrement dit, Jonas pense que nous sommes responsables de la possibilité de préserver une vie authentiquement humaine pour ces générations futures. De là cette inversion de la formule kantienne (qui dit : « Tu dois donc tu peux » : ce qu’on a le devoir de faire on peut forcément le faire) en un nouvel impératif : « Tu peux, donc tu dois » ; Autrement dit, ce que nous avons le pouvoir de faire nous donne des devoirs et des responsabilités nouvelles vis-à-vis des générations futures.

Le « principe de précaution » est pour Jonas l’expression de cette responsabilité nouvelle de l’homme vis-à-vis de son environnement. Il s’agit de bien comprendre que cette responsabilité que l’on pourrait qualifier d’élargie ne se réduit pas uniquement aux risques imminents, ni à la réparation des dommages causés par la technique, mais ce principe doit fonder une véritable « éthique », gouvernée par une exigence de prudence préventive. Jonas fait ainsi appel à ce qu’il nomme l’heuristique de la peur pour remédier aux dangers de la technique, car ce qui est à craindre, c’est pas tant la technique en elle même, c’est plutôt l’absence de peur face à la technique, autrement dit la fausse sécurité que nous procure la technique, en tant qu’elle se veut rassurante, du fait des facilités qu’elle nous apporte. Or c’est précisément cette fausse sécurité qui risque de nous endormir, alors que la peur devant le danger est nécessaire si l’on veut découvrir une solution adaptée.

Le plus grand danger, selon Jonas, serait donc de cesser d’éprouver de la peur : car c’est justement en éprouvant la peur que l’homme est amené à réfléchir sur les conséquences lointaines de ses actes en se souciant de la survie des générations futures. La peur devant le danger est donc nécessaire si l’on veut découvrir une solution adaptée : c’est parce que l’homme éprouve la peur qu’il est amené à réfléchir à des solutions, à s’inquiéter de la survie des générations futures, car ce sont elles qui exigent que nous réglions notre agir en vue de maintenir la possibilité d’une vie authentiquement humaine. D’où ce nouvel impératif catégorique, adapté à notre civilisation technologique actuelle : « agis de telle sorte que tu puisses garantir la possibilité de survie de l’espèce humaine sur terre » ; On le voit, le devoir de conserver ou de protéger est la contrepartie du pouvoir que nous donne la technique : nous serons responsables et coupables devant les générations futures si elles ne peuvent pas se développer normalement, du fait des retombées néfastes de nos innovations technologiques.

Une application concrète de cette heuristique de la peur est le principe de précaution, qui stipule que l’action préventive visant à réduite les conséquences néfastes de l’utilisation d’une technique ne doivent pas attendre le résultat des recherches scientifiques : l’humanité ne peut pas attendre que la catastrophe se produise pour intervenir par des mesures préventives. Le principe de précaution est donc l’application concrète que prend le principe de responsabilité. La précaution concerne autant l’environnement que le domaine alimentaire et le rapport à la santé. Appliqué à la technique, ce principe énonce qu’en l’absence de certitudes scientifiques concernant les conséquences de l’utilisation de la technique, il est nécessaire d’adopter des mesures qui permettront de réduire les risques.

Il est néanmoins possible de faire une double critique du principe de précaution :

a) Tout d’abord, son application est complexe. Les sociétés modernes sont dépendantes des technologies, et la prospérité économique d’une nation dépend en grande partie de son adaptabilité aux innovations scientifiques et techniques. Dans le concert des grandes puissances, il semble impossible de refuser l’avancée scientifique et technologique, car le risque est alors d’être supplanté par des nations qui adoptent immédiatement les innovations technologiques et les développent dans une perspective économique de rentabilité. Dès lors, le principe de précaution s’oppose à la compétitivité des Etats, où se trouve dépassé par le besoin de se mettre au niveau des autres grandes nations. En outre, l’innovation va souvent plus vite que la loi, et elle se pose souvent comme un fait accompli qui, une fois adopté, rend tout retour en arrière impossible, d’où le caractère un peu stérile du principe de précaution.
b) En outre, il tire sa signification de l’opposition radicale entre deux notions, celle de risque et celle de Penser ce qui nous menace en terme de risque, c’est inviter à prendre en compte la plus ou moins grande probabilité de ces menaces, et en conséquence, envisager la catastrophe seulement comme la réalisation concrète et dommageable d’un risque potentiel. Dans cette perspective, la catastrophe est un aveu d’impuissance face à la mauvaise anticipation d’un risque. Or J-P Dupuy montre que la prise en compte des catastrophes doit substituer au « principe de précaution » (qui selon lui manque d’efficacité) un catastrophisme éclairé. Le principe de précaution considère en effet que les risques sont d’autant mieux maîtrisés qu’ils dépendraient de notre responsabilité. Or nous ne faisons quasiment rien pour éviter les grandes catastrophes écologiques, alors que nous savons qu’elles arriveront. Le catastrophisme éclairé est une attitude qui, en invoquant la fatalité des catastrophes, est la meilleure des protections, car la simple prévention, fondée sur la précaution, ne suffit pas : c’est parce que la catastrophe est certaine qu’il faut en avoir peur, et pour anticiper ce qui peut nous arriver, il faut croire à la réalité de la catastrophe, et non la considérer simplement comme un risque potentiel, car c’est le seul moyen de contourner le risque et d’y échapper.

Cette attitude peut néanmoins avoir des effets pervers, car s’il faut envisager la catastrophe comme inévitable (en étant mis au pied du mur) le fatalisme du catastrophisme éclairé peut conduire à une forme de paralysie, et peut faire tomber dans une sorte de panique collective qui pourrait nous conduire à la passivité et à l’inaction.

Lire la première partie de ce Texte : « Les dangers de la technique »

Faut-il avoir peur des techno-sciences ?

Nous publions une série de textes de Charles Éric de Saint Germain, auteur de la défaite de la raison. La première partie de ce texte est consacré à une série d’interrogations et d’inquiétudes perçues concernant les technos sciences , la seconde partie sera consacrée à une lecture des solutions.

Texte de Charles Éric de Saint Germain

Philosophe et Essayiste

Texte de Charles Éric de Saint Germain
Philosophe et Essayiste

Nous publions une série de textes de Charles Éric de Saint Germain, auteur de la défaite de la raison. La première partie de ce texte est consacré à une série d’interrogations et d’inquiétudes perçues concernant les techno-sciences, la seconde partie sera consacrée à une lecture des solutions.

Faut-il avoir peur des techno-sciences ?
Première partie

A priori les techno-sciences [1] ne sont pas à craindre parce qu’elles sont ce qui permet à l’homme d’assurer sa domination et sa maîtrise sur l’hostilité d’une nature qui peut parfois être dangereuse. Si l’on en croit en effet le mythe de Prométhée, que l’on trouve dans le Protagoras de Platon, la technique serait à l’Homme ce que l’instinct est à l’animal : c’est bien l’instinct qui permet à l’animal de s’adapter à son environnement, à ses conditions d’existence. Or ce mythe nous enseigne que la nature a été plus généreuse à l’égard des animaux qu’elle l’a été à l’égard des hommes, car elle a donné a l’animal cet instinct et aussi certains moyens de se défendre dans un environnement hostile (les animaux ont des crocs, griffes…). Par contre, l’homme semble avoir été laissé dans une forme de dénuement, raison pour laquelle le mythe nous enseigne que Prométhée va voler le feu et la connaissance des techniques aux dieux pour les donner à l’homme. On le voit, la technique semble être le fruit d’un vol qui va permettre à l’Homme de s’adapter et de suppléer à cette défaillance naturelle, qui semble le caractériser par rapport aux animaux. Mais on voit aussitôt l’ambivalence de la technique : étant le fruit d’un vol, une culpabilité semble être attachée à son utilisation, car elle est pâr essence transgressive, et risque de conduire l’homme à une forme d’Hubris, de démesure, ce qui ne manque pas de susciter une certaine peur dans l’utilisation de celle-ci. Cette peur est-elle justifiée ? C’est ce que nous nous efforcerons d’examiner…

I) Les bienfaits

de la technique et son utilité pour l’homme

1) De la technè grecque

à la vision cartésienne de la technique

Tout d’abord, il semble que grâce à la technique, l’homme va pouvoir s’adapter et survivre dans un environnement qui semble lui être hostile, ce qui va lui permettre d’affirmer sa supériorité sur le règne animal et végétal. En effet, la technique est susceptible d’un perfectionnement qui va à l’infini, car l’homme peut toujours l’améliorer en rendant plus performants les outils que la technique met à sa disposition. L’instinct animal, en revanche, permet l’adaptation de l’animal a son environnement, mais il l’enferme aussi dans une routine qui le condamne à la stagnation. La technique est donc assimilée à une forme de ruse, ce qui faisait dire à F. Bacon « qu’on ne peut commander a la nature qu’en lui obéissant ». Par là même, on voit que la technique se distingue de la magie, car le propre de la magie, c’est qu’elle prétend agir directement sur la nature, en commandant aux éléments. La technique, elle, exerce seulement un pouvoir indirect sur la nature : elle ne prétend pas lui commander directement, mais elle reconnaît l’autonomie de la nature, qui obéit à des lois mécaniques. Descartes soulignait ainsi que la technique est-ce par quoi l’Homme va se rendre « comme maître et possesseur de la nature » (Discours de la Méthode, 6 partie). L’Homme ne commande pas à la nature comme Dieu (car Dieu a prescrit à la nature ses lois) mais il va pouvoir s’en rendre comme maître. Cette maîtrise, précisons-le, passe par la connaissance des lois de la nature, qui obéit des lois mécaniques. La connaissance de ces lois est donc ce qui va rendre possible la ruse technique, car l’homme va utiliser ces mécanismes en y intercalant ses propres fins. Le dressage apparaît, de ce point de vue, comme le modèle de la « domination technique » puisqu’il utilise la force animale pour la faire servir à des fins proprement humaines.

On voit dès lors la nouveauté qu’introduit Descartes par rapport à la perspective qui était celle des grecs. Pour les Grecs, en effet, le terme technè s’appliquait aussi bien au savoir-faire de l’artisan ou du technicien qu’à l’artiste lui-même (qui est au service des fins de la nature). C’est ainsi que le poète, par exemple, est celui qui prête sa voix aux choses (d’où la dimension incantatoire de la poésie) pour leur permettre de se dire, il est celui, comme le disait Baudelaire, qui « parle le langage des fleurs et des choses muettes ». L’art et l’artisanat s’inscrivent ainsi dans un processus qui dévoile les fins que vise la nature, ce à quoi la nature « aspire », et l’artiste/artisan doit collaborer avec la nature pour lui permettre d’atteindre son télos. Mais si la nature, avec la perspective moderne, la nature n’est plus qu’un pur mécanisme, si elle ne vise plus de fins, il devient dès lors possible d’utiliser la nature pour nos propres fins sans lui faire aucunement violence. La connaissance devient ici la condition de la maîtrise de la technique, Descartes assigne à la connaissance une finalité utilitaire : il ne s’agit pas de connaître pour connaître, mais de connaître en vue de l’amélioration des conditions de vie de l’Homme et de sa santé.

2) Les techno-sciences ont permis de réduire la précarité de la situation de l’Homme dans la nature

Ce que rendent possible les techno-sciences, c’est donc l’accroissement du sentiment de sécurité, car grâce à elle, le monde va devenir davantage habitable pour l’Homme. Les découvertes scientifiques, en permettant à l’Homme de comprendre les mécanismes qui gouvernent la nature, vont permettre, par exemple, d’accroître la rentabilité agricole.
De même, grâce aux progrès de la médecine, il est possible d’allonger l’espérance de vie de la population, d’où une augmentation démographique qui témoigne que l’homme est mieux adapté à son environnement renforçant le sentiment de sécurité dès lors que le monde est mieux appréhendé grâce à l’apport et aux contributions de la science.
Il y a donc un progrès rendu possible grâce aux techno-sciences, qui permettent de rassurer l’homme en permettant d’apprivoiser une nature autrefois perçue comme hostile. La religion animiste propre aux peuples non-technicisés [2] témoignait ainsi d’une perception du monde reflétant une source d’inquiétude. Ce qui semble dominer avec la culture animiste, c’est bien l’arbitraire des décisions que prennent les esprits. Dans cet univers des représentations du monde, aucune maîtrise n’est réellement possible, on ne peut rien faire pour se prémunir des décrets plus ou moins irrationnels qui émanent de ces entités spirituelles, d’où un sentiment de peur qui domine l’homme face à un monde non maîtrisé.

Pour se rassurer, les Hommes vont alors chercher des explications a des phénomènes non-compris. C’est bien ce que A. Comte évoque dans la « loi des 3 états » : les explications sont d’abord théologiques, elles font intervenir des agents surnaturels avec lesquels l’homme peut pactiser, pour essayer d’obtenir les faveurs.
Toutes ces explications vont susciter chez l’Homme certaines pratiques superstitieuses pour se concilier les faveurs des esprits. En effet, avec cette conception théologique, ce monde reste incertain, et il faut avoir recours à des intermédiaires (les sorciers, les chamans) pour parvenir à une certaine maîtrise, qui relève ici de la magie plus que de la science.
Mais cette peur va disparaître dès lors que l’ignorance est remplacée par la connaissance proprement scientifique, fondée sur la stabilité des lois qui gouvernent le monde. Cette connaissance est une source de sécurité pour l’Homme, qui pourra anticiper face aux aléas de l’existence. La connaissance des lois de la nature va rendre possible une certaine prévision qui elle-même va rendre possible une certaine domination. De fait, la connaissance est bien une condition de la maîtrise technique, et rend le monde plus familier, moins menaçant : la peur va progressivement disparaître pour laisser place a une situation plus sereine et sécurisante.

3) Si la technique suscite aussi une certaine peur, elle peut néanmoins contourner les dégâts qu’elle provoque

Il est vrai que la technique suscite aussi une certaine peur, comme nous le soulignions dans l’introduction. Mais cette peur n’est-elle pas seulement une peur face à l’inconnu, et donc une peur dérisoire liée à la perte des repères qui nous rassurent? La technique a en effet tendance à bouleverser nos habitudes quotidiennes, car elle ne cesse d’apporter des nouveautés et des innovations : on comprend alors qu’une certaine puisse accompagner le développement du progrès technique. Mais cette peur est-elle fondée ? Il n’est certes pas contestable que le progrès technique a des effets secondaires indésirables (destruction de la couche d’ozone, pollution, effet de serre, réchauffement climatique, etc.…). Mais est-ce en renonçant à la technique que l’on pourra corriger ces effets indésirables ? On peut penser qu’il existe au contraire des solutions techniques aux problèmes que génèrent la technique. S’il y a certes le risque d’exploiter la nature et d’épuiser les ressources, ne peut-on pas faire appel à la technique pour remédier aux nuisances qu’elle génère ?

Ainsi, l’Homme d’aujourd’hui ne peut pas échapper à la technique, car elle est devenue son destin. Elle n’est pas seulement ce qui permet à l’Homme de s’adapter à un milieu qui lui était hostile, ou d’adapter la nature à ses propres besoins, mais la technique est devenue son propre milieu de vie, elle est libératrice pour l’Homme. Elle lui permet de conjurer les contraintes de l’espace (moyens de transports), de temps (NTIC). Mais les usages de la technique ne risquent-elles pas de se retourner contre l’Homme, en dépit qu’elle contribue à accroître sa domination et à lui faciliter la vie ? Les nouvelles alarmantes soulignées dans les discours écologiques semblent indiquer que de nouvelles formes d’insécurité surgissent, qui sont directement liées à la technique. Les techno-sciences ne nous apportent-elles pas une fausse sécurité ? N’y a-t-il pas de réels dangers qui justifieraient la peur ?

II) Les vrais dangers des techno-sciences

Les inquiétudes que l’Homme peut éprouver face à son environnement n’ont pas disparues, mais elles ont en fait pris de nouvelles formes. La connaissance du monde permet en effet à l’Homme de se familiariser avec la nature mais il ne peut pas tout contrôler : le sentiment d’insécurité persiste et la connaissance liée aux causes d’un phénomène est rarement exhaustive. L’Homme est confronté aux limites de sa propre connaissance et ne parvient à identifier le danger que faiblement puisque la somme des causes est infinie et lui échappe. Un surcroît de connaissances peut entraîner l’inverse de l’effet escompte au départ. Par exemple, les sciences modernes rappellent à l’Homme la fragilité de son existence : il suffirait qu’un seul paramètre soit modifié pour que la vie humaine disparaisse. La science moderne révèle à l’Homme qu’il n’est pas au centre de l’univers, il n’est pas chez lui dans le cosmos comme si tout avait été créé pour l’Homme en vue de la satisfaction de ses propres besoins, mais il est comme perdu et égare dans un monde où il ne trouve plus sa place, celle qui faisait auparavant de lui le « sommet de la création ». De là ce sentiment d’effroi, que le Philosophe Pascal éprouve devant la découverte de l’infinité du monde, l’Homme se sentant comme une coquille de noix balayée par les flots et qui vogue sur l’océan sans savoir où il va. Les sciences modernes révèlent ainsi à l’homme que le monde n’est pas tant hostile qu’il est aléatoire puisqu’il obéit à ses propres règles, et que celles-ci ne se soucient pas de l’Homme. Or le sentiment d’insécurité continue de persister, et il serait facile de montrer que même si l’Homme a un désir de toute puissance, il ne pourra néanmoins, être en mesure de tout maîtriser et sera toujours tributaire de la nature.

A ces motifs d’inquiétudes se joignent ceux de la dégradation de l’environnement, dont l’homme serait plus ou moins partiellement la cause du fait de l’utilisation nocive qu’il fait de la technique. Réchauffement climatique, pollution des eaux, appauvrissement de la flore et de la faune, déforestation. L’homme serait ainsi la cause de la dégradation de son milieu, et il contribuerait à sa destruction. Ainsi, la mise en péril de la planète causerait une insécurité généralisée, puisque les éléments pourraient détruire une partie de l’espèce humaine, dès que l’instabilité du fragile équilibre, s’avère trop forte.
Ainsi, alors que les techno-sciences étaient censées libérer l’homme d’une nature hostile, en l’aménageant pour ses propres besoins, l’exploitation abusive des ressources naturelles conduit à la destruction des équilibres écologiques, ce qui suscite des catastrophes naturelles et climatiques (tremblements de terre, tsunamis, tempêtes, fonte des pôles) comme si la nature, la mère Gaïa, se vengeait de la violence que nous lui infligeons en l’exploitant.
De la une nouvelle posture exigée par le discours écologique dans le rapport homme/nature : de maître et possesseur de la nature, il faudrait que l’homme devienne maître et protecteur de celle-ci.

Un premier danger

est lié au fait que l’Homme puisse perdre la maîtrise de ses outils

Il y a notamment la crainte que l’Homme, en créant une intelligence artificielle, perde le contrôle de celle-ci, et finisse par être dominé par elle (la science-fiction exploite très largement ce thème d’une perte par l’homme du contrôle de ses instruments, à travers des robots fabriqués par l’homme, mais qui finissent par l’asservir et le dominer) ou que celle-ci puisse être mise dans des mains malin-tentionnées. Cette peur est sans doute infondée en partie, car l’intelligence artificielle ne peut imiter que les opérations les plus mécaniques de la pensée humaine (comme le calcul), alors que l’intelligence humaine est irréductible au calcul, et se reconnaît à sa capacité d’improviser dans une situation qui n’a pas été prévue par avance, alors qu’une intelligence artificielle ne pourra jamais faire plus que ce pour quoi elle a été programmée.
Mais cette perte de contrôle peut aussi être liée à une simple défaillance humaine, devant la difficulté de l’homme à parvenir à une parfaite maîtrise, comme si l’outil finissait par échapper aux mains de son concepteur. Citons ainsi l’exemple de la catastrophe de Tchernobyl, qui démontre la difficulté de parvenir à une sécurité totale. La technique nous donne ainsi l’image d’une puissance démesurée, qui menace de détruire l’humanité, cette menace étant décuplée lorsqu’elle est associée à la crainte que cette technique soit mise dans la main de personnes irresponsables (bombe atomique, armes chimico-biologiques, intelligence artificielle mise au service d’un contrôle de l’humanité).

En outre si la technique était censée libérer l’homme des contraintes naturelles liées à l’espace et au temps, d’assurer sa domination, l’Homme devient de plus en plus dépendant de ses techniques : il perd en autonomie et en liberté ce qu’il gagne en efficacité et en performance. Par exemple, l’homme devient incapable de se déconnecter des objets techniques (portable, mails internet, etc.…) ce qui peut certes lui faciliter la vie d’un certain côté, mais ces nouvelles technologies créent en même temps des besoins nouveaux, à la fois factices et artificiels, et il devient toujours plus dépendant de ces objets dont il ne peut plus se passer. D’où l’aspiration à retourner vers plus de simplicité (comme l’illustre le film sur Les enfants du marais) face à l’invasion d’un monde d’objets techniques constitué par des besoins factices.
De même, le machinisme entraîne une modification du rapport que l’Homme entretient avec la technique : celle-ci n’est plus un outil/instrument dans les mains de l’Homme (l’outil était initialement le prolongement de la main), homme qui pourrait en disposer comme il le souhaite, mais c’est l’Homme qui devient un instrument au service de la machine : on le voit dans la division du travail et le machinisme au sein de la grande industrie : c’est la machine qui impose à l’Homme son rythme et ses cadences infernales. La mécanisation du « système technicien » tend ainsi réduire l’Homme à une machine, c’est-à-dire à un automate qui accomplit mécaniquement des taches qui tendent à le robotiser (ce qu’illustre bien le film Les temps modernes de Charlie Chaplin).

Le deuxième danger de la technique

c’est d’importer dans tous les domaines ses propres valeurs

Ce n’est donc plus la technique qui est au service de l’homme, c’est désormais l’homme qui sert la technique. Heidegger disait en ce sens que l’homme moderne est devenu « fonctionnaire de la technique ». Cette idée est bien illustrée par Jacques Ellul dans « Le système technicien » : la technique n’est plus ce par quoi l’Homme pourrait s’adapter à son environnement en transformant la nature extérieure, mais c’est au contraire la technique qui tend à adapter l’Homme aux valeurs qui permettent de renforcer sa domination sur la vie humaine. Nous en avons ainsi une illustration avec l’introduction de la technologie à l’école, où le professeur, loin d’utiliser la technique au service de son enseignement, doit désormais adapter son enseignement aux nouvelles technologies (power point, etc.…). Ellul montre surtout que la technique génère ses propres valeurs, qui tendent a modifier notre comportement d’après elles, et qui favorisent son propre développement. Ces valeurs techniciennes (compétence, normalité, adaptabilité, performance, efficacité, réussite) valeurs tendent à s’imposer dans tous les domaines de la vie humaine, oblitérant d’autres valeurs peut être plus fondamentales pour la vie humaine.

Prenons l’exemple de la sexualité. La normalité ne se définit plus aujourd’hui par une norme qualitative (l’hétérosexualité) par rapport à des pratiques déviantes (on était coupable autrefois d’appartenir à une minorité sexuelle), mais elle se définit désormais par une norme purement quantitative, c’est-à-dire en termes de durée et d’intensité de la relation sexuelle, d’où l’introduction de techniques pour booster sa vie sexuelle selon des critères purement sportifs de performance, et ce au détriment de la qualité même de la relation ; L’industrie du cinéma pornographique participe d’ailleurs de cette domination de la technique sur la vie humaine, car réduite à une simple technique qui tend à mécaniser la relation sexuelle, la rencontre des corps ne sera plus une fête, une découverte, elle ne s’accompagnera plus d’une harmonie des cœurs – ce qui n’est pas sans danger, celui de créer des dégâts irréversibles dans le cœur des jeunes personnes. Cette mécanisation et quantification de la relation sexuelle selon des normes nouvelles liées à l’intensité où l’efficacité risque aussi de créer des nouvelles pathologies, car l’on est désormais coupable de mal fonctionner (frigidité, impuissance), même si la technique et la médecine prétendent apporter des remèdes (souvent chimiques et médicamenteux) à ces dysfonctionnements de la sexualité.

Ellul montre que ces valeurs imposées par la technique ont tendance à oblitérer d’autres valeurs qui peuvent être plus essentielles pour la vie humaine, par exemple la patience, la persévérance, la gratuité, la responsabilité (ainsi, quand on a à faire face à des catastrophes techniques, jamais personne n’en prend la responsabilité, qui est diluée sur de multiples agents intermédiaires). Ces valeurs essentielles sont pourtant des valeurs qui sont indispensables pour la qualité même de la vie, elles sont ce qui rend la vie bonne (n’est-ce finalement pas ce que nous accomplissons gratuitement ou bénévolement qui donne le plus de sens à la vie humaine?). Pourtant, la technique semble subvertir les valeurs traditionnelles : ainsi, nous allons préférer la normalité a la moralité, et celui qui risque d’être le plus stigmatisé, c’est l’inadapté social qui vient se substituer à l’ancien immoral des sociétés traditionnelles. L’inadapté social, c’est celui qui n’est pas efficace dans son travail, et qui n’utilise pas les nouvelles technologies, qui n’est pas « dans le coup ». De tels contextes sont de nature à créer une nouvelle forme de marginalisation, par où l’on voit que la technique génère de nouvelles formes d’exclusion et c’est un risque plus grand pour les personnes âgées qui sont moins souples et moins adaptables.

Le troisième danger est celui d’une uniformisation de la vie par une altération eugéniste du patrimoine génétique de l’humanité.

Les biotechnologies ont pour principale motivation de changer la vie humaine, de faire ce que la nature par elle-même n’a pas été capable de faire. Elles veulent corriger les imperfections de l’humanité en façonnant, en quelque sorte, une nouvelle humanité par une modification du patrimoine génétique et par la sélection des gènes (on en a une belle illustration dans Le Meilleur des Mondes, de Aldous Huxley, et dans le film Bienvenue à Gattaca).

La médecine reposait autrefois sur un projet thérapeutique, car il s’agissait avant tout de réparer dans le vivant ce qui avait été abîmé par la maladie. Elle oscille entre 2 limites, celle du normal et celle du pathologique. Le courant transhumaniste considère que grâce à l’émergence des nouvelles technologies (NBIC = nanotechnologies, biotechnologies, informatique, cognitivisme – qui comprend les études sur l’intelligence artificielle et la robotique), il serait possible d’envisager les professions de la santé sous un angle nouveau. En effet, il ne s’agit plus de réparer l’humain (de le restaurer) mais plutôt de l’améliorer, de travailler à son augmentation. Le courant transhumaniste considère de plus en plus que la vieillesse et la mort (qui appartiennent au « normal ») comme des maladies (au sens d’un mal pathologique) parce que les souffrances qu’elles engendrent sont aussi grandes, voire même plus terrifiantes, que les maladies qui peuvent affecter le corps humain.

A l’horizon de ce courant il y a la mort de la mort (le rêve d’immortalité), mais l’idée de pouvoir reculer la mort de manière considérable est une idée qui va peut-être, grâce à ces NBIC, devenir une réalité : c’est la parfaite illustration d’un projet prométhéen qui se caractérise par un dépassement de la condition humaine, car il s’agit de fabriquer des enfants supérieurs, des corps sans âge. Observons que le courant transhumaniste s’intéresse surtout à l’augmentation de la quantité de la vie, mais il s’intéresse très peu à la qualité même de la vie, comme le faisaient les Anciens quand ils réfléchissaient sur ce qu’est la « vie bonne ».

Ce courant n’assigne pas à la technique la volonté de collanorer avec la nature, ni même de la maîtriser, mais ici il s’agit plutôt de se prendre pour Dieu en la recréant, en l’améliorant, en la rendant plus parfaite et plus performante, notamment grâce à la procréation artificielle, ce qui ne manque pas de déboucher sur un horizon eugéniste…
Il y a deux formes d’eugénisme :

– L’eugénisme positif vise à l’amélioration de l’ADN humain, à l’augmentation de l’Homme et à l’amélioration de l’humanité
– L’eugénisme négatif vise plutôt à l’élimination des êtres souffrants, des handicapés, c’est-à-dire de tous les êtres qui pourraient contribuer à la détérioration de l’espèce humaine (d’où le recours aux techniques de dépistage prénatal pour aboutir à un avortement thérapeutique).

Cet eugénisme rejoint ce que Nietzsche appelait, au XIX e, la « politique de la grande santé », (politique qui a été mise en pratique dans le nazisme) : il s’agit, grâce à une sélection artificielle qui prolonge la sélection naturelle darwinienne, de parvenir à un dépassement de l’Homme par la création d’une sorte de surhomme, être génétiquement parfait grâce à la sélection des gênes. Mais le danger, c’est sûrement d’oublier que ce qui fait la spécificité de notre humanité, c’est notre vulnérabilité, notre précarité, car c’est elle qui nous rend solidaires les uns des autres, qui crée de la fraternité entre les hommes, en l’éloignant de cette autosuffisance qui ferait de lui une sorte de Dieu. Il y a aussi le danger, bien illustré par le mythe de Frankenstein, que l’Homme devienne une sorte d’apprenti sorcier qui ne parvient en fait à faire que la caricature de ce que fait son créateur. Mais surtout, de même que l’exploitation de la nature par la technique peut conduire à une rupture des équilibres écologiques, de même on peut penser que l’altération eugéniste du patrimoine génétique de l’humanité risque de créer un Homme uniformisé, standardisé selon des normes de perfection qui en réalité sont purement relatives à la représentation qu’une culture donnée, à un instant donné, se fait de la perfection. Ces critères de perfection sont arbitraires, au même titre que le sont, les canons de la beauté, variables selon les goûts et les époques. La « normalité » est, de fait, une représentation très relative. Ce qui, dans un certain milieu de vie, peut en effet être considéré comme un handicap, pourrait très bien être considéré comme un avantage dans un autre milieu de vie, comme le montrait d’ailleurs Darwin au sujet de la phalène du bouleau. Il est donc très dangereux de définir la santé comme une norme objective et universellement valable. En réalité, comme l’a bien montré Canguilhem dans Le normal et le pathologique, la maladie est inséparable de l’expérience subjective que le vivant fait de celle-ci, elle n’est pas mesurable par des normes quantitatives et objectives, mais elle se caractérise plutôt par le sentiment, subjectivement éprouvé, d’une diminution de ma puissance d’agir. Canguilhem nous met ainsi en garde contre toutes les tentatives qui cherchent à mesurer de manière objective la santé et la maladie. Il ne faut donc pas parler du handicap comme d’une déficience par rapport à une norme objective et- universelle, car si la norme est relative, on devrait plutôt percevoir le handicap comme une simple différence, comme l’institution d’une autre norme, et non comme une déficience par rapport à une norme de perfection génétique arbitrairement instituée. C’est ainsi que le langage des sourds-muets, par exemple, n’est pas un langage déficient, mais c’est l’institution d’un autre langage, d’un autre monde dans lequel celui que nous croyons « normal » devient handicapé par rapport à celui qui connaît le langage des signes. Le risque serait donc bien que les critères de perfection définis par la technique conduisent à une sorte d’uniformisation qui considère toute différence individuelle comme une infirmité, alors que le propre de la vie, c’est justement qu’elle se nourrit constamment des différence qu’elle suscite : cette différenciation permanente est ce qui fait la richesse de la vie, là ou l’uniformisation risque d’amener à une sorte de mort.

A suivre : Partie II/ Les remèdes aux dangers de la technique

[1] Techno-sciences = sciences qui permettent de connaître le monde en vue d’une maîtrise technique de celui-ci
[2] La croyance animiste considère que les esprits sont présents dans chaque réalité du monde physique

IBM s’est inspiré du fonctionnement du cerveau humain pour créer des puces qui pourraient révolutionner l’Intelligence artificielle

Selon le MIT Technology Review, IBM se serait inspiré du fonctionnement du cerveau humain pour créer des puces qui pourraient révolutionner l’IA. Comme le feraient des synapses en se connectant les unes aux autres pour transférer des informations, qui permettent de nouveaux apprentissages, les réseaux neuronaux artificiels communiquent en eux. Cela ressemble à s’y méprendre au fonctionnement d’un logiciel sauf qu’ici, le composant principal est matériel…lire la suite :

https://siecledigital.fr/2018/06/18/ibm-travaille-sur-des-puces-qui-pourraient-revolutionner-lia/

Intelligence artificielle : comment fonctionne le deep learning ?

Le deep leaning est une méthode d’apprentissage automatique s’appuyant sur une modélisation complexe, impliquant un processus de calcul mathématique. Ainsi étape par étape, les « mauvaises » réponses sont traitées (supprimées) et reportées vers les niveaux en amont pour ajuster systématiquement le modèle de calcul…Pour en savoir davantage, nous vous renvoyons vers l’article de Céline Deluzarche qui schématise avec pédagogie le fonctionnement du deep learning….

https://www.futura-sciences.com/tech/definitions/intelligence-artificielle-deep-learning-17262/

Auteur Eric LEMAITRE

Le despotisme éclairé par le Siècle des lumières dans le contexte d’une idéologie de progrès.

La technicité éclairée des algorithmes, devenue l’auxiliaire des pouvoirs

« Le maître de la Maison »

L’intelligence artificielle au service du prince

Gérard Berry,

professeur au Collège de France, nous éclaire

Reproduire l’Intellect humain

La mathématisation de la pensée

L’au-delà de l’humain

Le fantasme de l’IA consciente

La perte de conscience de l’être humain

Un texte

de

Eric LEMAITRE

Le monde est traversé par de multiples feux et incendies, c’est toute la biodiversité qui est en péril :

Parmi

les projets délirants de ces nouveaux savants fous:

Nous souhaitons ici informer,

avertir, pour anticiper les orientations qui se dessinent d’ores et déjà.

La technologie est sur le point de revêtir une fonction idéologique et cette fonction idéologique est portée par le Transhumanisme,

L’avènement de l’homme augmenté :

Or l’évangile nous propose …

Deuxième partie

Les remèdes aux dangers de la technique

Charles Eric de Saint Germain

Philosophe et Essayiste

1) L’essence de la technique moderne selon Heidegger et la solution bergsonienne

2) L’éthique de la non-puissance de J. Ellul

comme remède à l’autonomie de la technique

1) L’autonomie,

2) L’auto-accroissement,

3) L’absence de finalité du progrès technique :

3) L’éthique de la responsabilité,

l’heuristique de la peur et le principe de précaution

Texte de Charles Éric de Saint Germain

Philosophe et Essayiste

Texte de Charles Éric de Saint Germain Philosophe et Essayiste

Faut-il avoir peur des techno-sciences ? Première partie

I) Les bienfaits

de la technique et son utilité pour l’homme

1) De la technè grecque

à la vision cartésienne de la technique

2) Les techno-sciences ont permis de réduire la précarité de la situation de l’Homme dans la nature

3) Si la technique suscite aussi une certaine peur, elle peut néanmoins contourner les dégâts qu’elle provoque

II) Les vrais dangers des techno-sciences

Un premier danger

est lié au fait que l’Homme puisse perdre la maîtrise de ses outils

Le deuxième danger de la technique

c’est d’importer dans tous les domaines ses propres valeurs

Le troisième danger est celui d’une uniformisation de la vie par une altération eugéniste du patrimoine génétique de l’humanité.

**1) L’autonomie,**

**3) L’absence de finalité du progrès technique :**

Texte de Charles Éric de Saint Germain
Philosophe et Essayiste

Faut-il avoir peur des techno-sciences ?
Première partie