Le transhumanisme : critique de l’essentialisme et de la sacralisation de la vie

Auteur Eric LEMAITRE

Le transhumanisme : critique de l’essentialisme et de la sacralisation de la vie

La sacralisation de la vie mérite en soi d’être appréhendée, que faut-il ici entendre ici ou comprendre. Le sacré est sans doute ce qui dépasse la vie même, la transcende et confère cette dimension à la fois de mystère et de sacré. Lorsque nous évoquons la sacralisation de la vie, cela sous-entend qu’il ne faut pas l’atteindre en éteignant par exemple la vie, en la blessant, en modifiant ce qui fait son essence. La dimension du sacré témoigne d’un aspect qui est au-dessus de moi et que je dois infiniment respecter, la dignité de l’homme, de la vie humaine doit être le principe même qui régit l’existence et ce de manière inaliénable. La dignité de l’homme est par exemple un principe sur lequel il n’y a pas à céder, car au-dessus de nous-même. La sacralisation n’est pas le fétichisme, la vie n’est pas ainsi un objet, l’objet de la vie transcende la matière et nécessite qu’on lui voue non l’adoration mais le respect dû à cette dimension qui nous dépasse.

Or dans ces contextes, réduire la vie humaine à une dimension qui n’aurait pas de sens au-delà de la matière confine l’existence humaine à une forme de désacralisation, à une perte totale de sens. Or nous comprenons le transhumanisme comme l’expression en réalité d’une désespérance et d’un rejet de la vie imparfaite, où devrions-nous plutôt dire le rejet de l’homme déchu. Le transhumanisme est la révolte de l’homme ne supportant plus d’avoir été déchu de sa condition originelle, il faut donc comme nous l’avions déjà exploré : orienter la recherche scientifique dans l’exploration de solutions qui auront pour objet de changer la nature de l’homme y compris de gommer toute empreinte d’un récit ancien qui le relierait à l’idée même de Dieu. Le transhumanisme veut pourvoir redéfinir la nature et franchir les Rubicon des lois naturelles, ainsi la conception génétique et eugéniste que se donne les tenants d’un post humanisme, légitime selon eux la désacralisation, la désacralisation est légitime du fait que la figure de la personne handicapée leur est insupportable. Dans ces contextes de corriger la nature de l’homme, il faut à tout prix fustiger dans le génome humain, le gêne délétère ou défectueux. Puisque la liberté du corps est proclamée, il faut au nom de ce principe de désacralisation, désacraliser la naissance et comme nous l’avions déjà écrit précédemment, puisque la procréation sexuée est associée à la mort, il convient alors de modifier le modèle de la naissance humaine en proposant une autre voie qui pourrait être celle de la réplication de l’être humain par voie de clonage ou bien si l’IA l’autorise répliquer l’identité du cerveau.

Menant une réflexion bioéthique dense à la suite de sa lecture de CS LEWIS l’homme aboli, Léon Kass Médecin et promoteur de l’éducation libérale, partagea sa grande perplexité concernant le devenir de l’homme dans ces contextes de désacralisation de la vie, s’interrogeant sur les perspectives qui se dessinent à moyen ou long terme pour l’être, ou j’oserai écrire à court terme, « L’homme restera-t-il une créature créée à l’image de Dieu, aspirant à se rapprocher du divin, ou deviendra-t-il un artefact créé par l’homme à l’image de Dieu-, suivant les seules aspirations de la volonté humaine ? ».

La réflexion de Léon Kass nous conduit à la réflexion qui sous-tend la « théologie » transhumaniste à savoir une vision exclusivement matérialiste de l’homme. En effet la thèse matérialiste qui a pleinement prévalu au XIXème siècle prétend que tout ce qui existe, est une manifestation « mécanique » et physique, que tout phénomène est le résultat d’interactions matérielles. Cette conception purement matérialiste de l’être humain défait ainsi la dimension ontologique, déconstruit cette part de sacré consacré à l’existence humaine. Il s’agit ainsi pour le transhumaniste d’abolir la notion de finitude qui caractérise l’homme, il convient dès lors de prendre en main sa destinée afin de ne pas l’enfermer dans les limites défectueuses et imparfaites du corps biologique pour en fin de compte arracher l’homme à l’ordre des lois naturelles.

Cette nouvelle métaphysique, cette conception anthropologique entend remettre en cause la vision essentialiste celle de la primauté de l’essence sur l’existence, en redéfinissant en conséquence les frontières du corps entre réparation et amélioration, entre thérapie et augmentation.

Cette désacralisation de l’être humain donne ainsi naissance à une nouvelle médecine, celle non de la réparation mais de l’amélioration dont l’objectif n’est plus de remédier à des formes de handicap ou de guérir des maladies, mais de bien modifier l’homme ou de l’augmenter en termes de performances physiques, cognitives…

Hippocrate partageait une vision de l’homme qui n’est pas celle des idéologies enfermant l’homme ou le réduisant à une vision matérialiste ; mécanique, la dignité de l’homme est au cœur du serment d’Hippocrate, la nécessité d’en prendre soin. La sacralité de la vie est soulignée dans le serment dont le texte devrait interpeller toutes les consciences alors que cette vie dans sa dimension intégrale est le sujet aujourd’hui de remises en question. Réduire l’homme ainsi à la matière conduirait inévitablement à violer l’esprit du serment d’Hippocrate. N’oublions pas que les Pères de l’église ont été largement imprégnés de cette vision associée au respect du malade, notamment le Didaché, ce premier document du christianisme primitif qui souligne amplement le respect de la vie soulignant qu’il y a une « grande différence entre le chemin de la vie et celui de la mort ».

Le combat engagé dans la doctrine matérialiste, promue par le transhumanisme n’est pas le combat de la vie, c’est même exactement l’inverse, puisque ce qui est réduit à la matière n’est pas l’émotion, la vibration de l’âme, ce pont vibrant qui le relie au vivant mais à une dimension qui transcende notre être tout entier. Comme l’écrit[1] Mario-Beauregard chercheure en neuroscience « En dépit de déclarations fracassantes dans les médias grand public, les nouvelles découvertes n’ont pas permis d’expliquer les concepts basiques tels que conscience, l’esprit, le soi et le libre arbitre. Les hypothèses qui réduisent l’esprit aux fonctions du cerveau ou contestent son existence même en sont restés à ce stade- d’hypothèses. Elle ne repose pas sur des démonstrations convaincantes mais sur le matérialisme de promesse contre ce que le philosophe Karl Popper nous a mis en garde ».

En effet pour Karl Popper philosophe des sciences faisait valoir que « L’Univers, nous paraît intuitivement relever de la causalité, d’un enchaînement de causes et de conséquences, comme s’il s’agissait d’une horloge. En réalité, il n’en est rien. Depuis la mécanique quantique de Broglie, nous avons appris que nous vivons dans un univers de probabilités, un univers créatif, non mécaniste, et qui est en expansion. Cet univers est donc fondé sur des événements qui ont été guidés par certaines probabilités. Mais ces probabilités sont en général inégales : les probabilités deviennent des propensions, les phénomènes ayant tendance à s’orienter spontanément dans une seule direction. Donc, Dieu joue bien aux dés, mais les dés sont lestés : physique et métaphysique sont par conséquent indissociables. » (Misère de l’historicisme)

Autrement dit Karl Popper souligne que nous sommes en réalité aux antipodes du déterminisme, que nous avons notre propre liberté, que l’univers a lui-même sa propre liberté, nous ne sommes ni mus, ni contraints, libres de choisir, libres de nous déterminer. La responsabilité individuelle est au cœur même de la vie, cette liberté de l’homme était au cœur de l’Eden, la liberté est une dimension de la sacralité, l’essence devrais-je écrire de la dimension sacrée de notre existence.

Or je prends conscience que nous entrons dans un monde qui entend nous soumettre à l’injonction de ses directives, du poids de ses normes. Comme je l’indiquais dans une conférence ayant pour sujet le transhumanisme ce sera l’éthique du bien faire et non l’éthique de faire du bien, l’éthique du bien faire, c’est celle de la norme qui s’impose pour réguler, l’injonction de la norme qui réduit finalement la dimension de l’intelligence relationnelle, fait de tâtonnements, d’avancées, d’échanges argumentés, de postures, de freins ou d’envies. Le transhumanisme a une vision sociale nécessairement aux antipodes de la liberté, c’est le contraire de la liberté, la liberté qui est l’essence de la sacralisation de la vie. La liberté n’est pas l’autonomie, la liberté n’est pas le relativisme, la liberté est du côté de la vie, la liberté est du côté du sacré, contre la dimension mortifère ou liberticide.

Lors d’une réunion dans les locaux de la vie associative de Reims, une réunion sur le climat, je m’entretenais des solutions applicables localement et je croisais le regard d’une élève de science po Paris particulièrement brillante mais qui plaçait son discours sur un mode virulent et injonctif prétendant qu’il y avait aujourd’hui urgence de modifier les comportements, or le mode injonctif de son discours s’apparente à un exposé en réalité autoritaire, si certes, je peux comprendre l’urgence, la décision en réalité appartient à tout-à-chacun, de choisir de changer ou non de modèle, de comportement. Or il me semble que la liberté bonne ou mauvaise est bien une caractéristique de la liberté de l’être humain et fait partie de la sacralité de la vie. La vie ne se gouverne pas avec le monde des normes, la vie est fondée sur l’échange et le relationnel, la sacralité de la vie est dans la dimension de l’échange, du partage, de l’éveil de la conscience.

La sacralité de la vie humaine, se résume selon moi par ce commandement[2] que Jésus considérait comme étant le plus grand. « Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée. C’est le premier commandement et le plus grand. Et voici le deuxième, qui lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. ».

La sacralité de la vie doit être motivée par notre amour pour Dieu et pour les autres. Nous aimerons notre prochain et nous en prendrons soin (Galates 6.10, Colossiens 3.12-15), nous porterons secours à la veuve et l’orphelin, aux malades et aux laissés pour compte et nous ferons preuve de disponibilité pour protéger les autres contre toute forme de mal, qu’il s’agisse de l’avortement, de l’euthanasie, du trafic de personnes ou toutes les formes d’abus qui violeraient la dimension de la dignité. « La sacralité de la vie humaine peut être le fondement de nos actes, mais l’amour doit en être la motivation ».

[1] Citation extraite du livre « Du cerveau à Dieu » Editeur Guy Trédaniel éditeur. Page 151

[2] Bible évangile de Matthieu chapitre 22. Versets : 37- 39

Le transhumanisme

ÉMISSION avec le DR JEAN-PIERRE DICKÈS

LIBRE JOURNAL DE LUMIÈRE DE L’ESPÉRANCE DU 2 JUIN 2019 : “LE TRANSHUMANISME”

PATRON D’ÉMISSION DR JEAN-PIERRE DICKÈS – LE 2 JUIN 2019

Transhumanisme : CRISPR-CAS9 : l’ouverture mortifère d’une nouvelle anthropologie

Notre civilisation est confrontée incontestablement à un changement de paradigme anthropologique, la civilisation matérialiste gagne peu à peu les consciences, j’hésitais un instant à utiliser les termes de « gagner les esprits » et pourtant cette civilisation est aux antipodes de celle qui se réclame en quelque sorte de l’esprit. En utilisant le terme de paradigme, il faut ici comprendre le changement de modèle civilisationnel qui se place aujourd’hui dans le déni de la spiritualité, et surtout de la spiritualité chrétienne. Le paradigme anthropologique est ainsi celui de la représentation que nous nous faisons de l’homme, à savoir ce qui le définit. Le changement de modèle anthropologique est celui d’une rupture de lecture concernant la façon dont nous appréhendions l’homme, ce qui le définit dans sa dimension existentielle, un être fait à l’image de Dieu. De fait tout ce qui caractérise l’être y compris dans son infirmité, ses limites, son handicap, est une part en soi de l’image de Dieu.

Quant à l’esprit, c’est une part mystérieuse, surnaturelle de notre être spirituel ou transcendant. Cette part en nous qui a besoin de naître d’en haut, de recevoir cette vie qui vient de notre relation avec Dieu. Blaise Pascal prend soin de particulariser les trois « ordres de réalité ». Blaise Pascal évoque[1] en effet « la distance infinie des corps et des esprits, [qui] figure la distance plus infinie des esprits à la charité car elle est surnaturelle ». Le corps est interface comme nous le rappelions précédemment et ce corps est ouverture en quelque sorte au monde physique, au contact de notre environnement nous ressentons le monde, nous éprouvons des sensations plaisir ou douleur, bien-être ou souffrance, l’âme associée à notre chair nous met en relation avec l’intelligence, le monde psychique. L’esprit quant à lui nous ouvre sur le monde spirituel, cette dimension de l’esprit est largement évoquée dans deux chapitres de l’évangile de Jean, Évangile de Jean au chapitre 3 et Évangile de Jean au chapitre IV. Jésus rencontre deux figures, Nicodème et la Samaritaine, à l’un Nicodème Jésus appuiera sur cette dimension, l’importance de naître d’en haut pour que Dieu lui soit révélé afin de découvrir une autre réalité qui n’est pas terrestre, à l’autre la Samaritaine Jésus lui parle de l’esprit saint, l’eau vive, cette eau vive qui comble l’insatiété, l’impossibilité en soi d’être finalement rassasié dans sa chair, nous éprouverons bien et perpétuellement la faim, la soif, l’insatisfaction au sens psychique, mais nous pouvons être mystérieusement comblés par la présence de l’esprit saint, c’est un mystère, l’esprit est un mystère, mais il est occulté si nous ne recherchons pas cette transcendance en nous qui entend combler notre être intérieur. Nous comprenons qu’un tel discours est nécessairement aux antipodes d’une vision purement matérialiste de l’homme.

Or la nouvelle métaphysique qui redéfinit l’homme s’inscrit dans une nouvelle anthropologie, un changement radical de paradigme, les concepts trinaire corps, âme et esprit sont remis en cause. Le concept trinaire corps, âme, esprit, c’est-à-dire la part transcendante de l’homme est niée. Notre civilisation est absorbée par la révolution technoscientifique dont le projet est aujourd’hui vérifié de par l’avancement des recherches dans les domaines de la génétique et des mutations potentiellement délétères, de l’intelligence artificielle relais substrat des limites associées à notre cerveau , qui n’est autre que d’apporter à l’humanité des capacités nouvelles de se transcender et de prolonger la vie ici-bas, ceci grâce aux performances génétiques, aux prouesses de l’intelligence artificielle et aux prodiges promis par la civilisation transhumaniste.

Le transhumanisme interroge finalement le sens de la vie, la question essentielle qui est celle du sens ! La doctrine transhumaniste nie la portée de cette dimension du corps, de l’âme et de l’esprit réduisant ces trois dimensions à une seule et même substance et assimilant la totalité de l’être à un être purement mécanisé, un être certes complexe, mais un être décodable ou la part de mystère est en soi inexistante. L’anthropologie transhumaniste ne peut concevoir le sens que dans le seul registre de l’augmentation, de la performance, de la multiplication des exploits qui seraient de nature à transcender l’homme, l’homme étant réduit à une matière corrigible, il suffit dès lors de le muter pour lui donner la forme que l’on veut. L’anthropologie transhumaniste est une forme d’anti entropie, un processus contre la dégradation de l’espèce humaine. La matrice philosophique du transhumanisme est réductible à une seule expression, « c’est survivre, ici-bas, sans rien attendre d’un au-delà ». Toute une humanité, peut ainsi s’engouffrer vers cette promesse faustienne, ce fruit de la connaissance qui ouvre l’humanité à une autre forme de destinée, destinée non dans la vie intérieure, mais dans la matière, non dans la relation avec Dieu mais dans le cyborg, l’organisme cybernétique, greffée de nouveaux attributs, revêtu de puissance, celle de la matière mais non celle de l’esprit.

Aussi c’est bien le sens de la vie qui est ici interrogé, or la vision de la civilisation transhumaniste ne peut pas y répondre comme le souligne le philosophe Bertrand Vergely, car l’anthropologie transhumaniste ne saurait en soi répondre à une telle question car elle est réduite qu’à des notions de performance, de consommation matérielle, de course à la survie. Je ne suis pas certain que la civilisation transhumaniste nous dise quelque chose du bonheur et si elle comprend qu’en réalité le bonheur, le véritable bonheur n’est pas séparable d’une vie intérieure, et j’en reviens de fait à ce propos de Jésus s’adressant à la samaritaine et lui indiquant qu’elle aura toujours soif, mais de l’eau vive promise par Christ, elle en sera en réalité définitivement comblée. L’eau vive est celle qui touche à cette dimension de l’esprit, or dissocier l’esprit du corps, de l’âme, de l’esprit, c’est plonger l’homme dans la réalité d’un monde mortifère et en perpétuelle souffrance, car l’homme ne saura jamais être comblé par la civilisation des biens. Dieu nous invite à entrer dans sa création par l’esprit, l’homme transhumaniste choisit l’arbre de la connaissance et non l’arbre qui lui donne la vie.

Le transhumanisme est une volonté de s’approprier l’homme et non de lui être utile, de servir l’autre, le transhumanisme est un miroir aux alouettes, une forme d’armoire magique où se produit un illusionniste qui révèle une autre anthropologie, une conception millénariste d’une religion qui promet le prolongement indéfini de la vie sans la vie intérieure, la vie incarnée par le souffle d’un Dieu vivant auteur de notre existence. La science transhumaniste veut bricoler la vie mais peut produire de redoutables dommages comme en témoigne la rechercher sur le CRIPR-CAS9, technique utilisée pour modifier des gènes défectueux et sur laquelle la médecine transhumaniste fonde de grands espoirs. En réalité cette technique est moins précise qu’on l’espérait et ce en raison des mutations inattendues, selon une étude parue le 16 juillet 2018 publiée dans la revue Nature Biotechnology[2] : « Ces ciseaux génétiques ont provoqué des mutations « importantes » et « fréquentes » lors d’expériences menées sur des souris et des cellules humaines dans le cadre de l’étude ». Le bricolage de l’ADN qui constitue l’identité anthropologique de l’être ne s’en trouverait-il pas et dès lors altéré. Selon la même revue « ce type de modifications pourrait conduire à l’activation ou à la désactivation de gènes importants, et entraîner des conséquences potentiellement lourdes. ». Or à force de réduire l’être humain à un objet mécanique, une enveloppe biologique, sans substance spirituelle, nous pourrions bien préparer notre humanité à son pire cauchemar. La perfectibilité auxquels aspiraient les lumières se confronteraient alors à un échec pitoyable celle d’une humanité désincarnée, vidée de toute transcendance soumises aux aléas d’un monde sans âme, celui d’une matière inerte et sans sens. Mais la lueur même dans ce nuage noir peut luire et nous conduire à espérer et à sortir l’homme de ce cauchemar transhumaniste.

[1] L’extrait de la citation est tirée du Fragment Preuves de Jésus-Christ n° 11 / 24 http://www.penseesdepascal.fr/JC/JC11-moderne.php

[2] https://www.sciencesetavenir.fr/sante/crispr-cas9-provoquerait-des-mutations-involontaires-et-potentiellement-deleteres_125925

Le post humain

Auteur Eric LEMAITRE

A l’heure des hybridations rêvées par les transhumanistes et des manipulations génétiques d’un savant chinois qui prétend avoir modifié génétiquement des bébés, il convient de lire les avertissements déclinés par ceux là même qui travaillent dans les domaines de la nano technologie et les lectures d’anticipation de romanciers qui s’interrogent sur les méfaits de telles avancées scientifiques. Ce nouveau texte que je produis interroge, la folie d’une science sans aucune éthique.

Dans Planète interdite, film sorti en 1958, le synopsis évoque une civilisation très avancée qui existait il y 200 000 ans sur cette planète terre et qui s’éteignit mystérieusement. Le personnage central du film montre un appareil capable de mesurer et d’augmenter les capacités intellectuelles, ce même personnage fit le constat après un premier usage qui faillit mal tourner, que l’appareil contribuait à doubler les capacités de l’intellect : ses nouvelles capacités améliorées par la machine, le conduisirent à étudier les archives de cette civilisation ancienne et à élaborer d’autres appareils technologiquement plus avancés. Planète interdite est l’un des premiers films de science-fiction à évoquer le rapport de l’homme et de la machine dans l’aptitude de la machine à conférer à l’être humain de nouveaux pouvoirs, de nouveaux attributs démiurgiques.

Cette dimension de l’hybridation effleurée dans le film « Planète interdite » sera traité dans l’œuvre de science-fiction de Greg Bear, la musique du sang. L’œuvre de science-fiction aborde Les premières recherches dans les domaines de la nano technologie et en vous partageant un récit dystopique que relate le roman de science-fiction.

Le roman s’inscrit sans doute dans les contextes d’un discours donné le 29 décembre 1959 à la Société américaine de physique, Richard Feynman physicien éminent spécialiste dans les domaines de la physique quantique évoque en effet un domaine de recherche possible alors inexploré : l’infiniment petit ; Feynman envisage un aspect de la physique « dans lequel peu de choses ont été faites, et dans lequel beaucoup reste à faire » Se fondant sur la taille minuscule des atomes, il considère malgré tout comme possible de transcrire de grandes quantités d’informations sur de très petites surfaces. Le physicien eut ce propos quasiment hallucinant à l’époque mais ne semble pas avoir fait réagir, sans doute que le contenu est passé inaperçu, car totalement énigmatique ou encore obscur. Feynman disait en effet : « Pourquoi ne pourrions-nous pas écrire l’intégralité de l’Encyclopædia Britannica sur une tête d’épingle ? ». Le propos du Physicien n’avait pas été spécifiquement relevée, et qui est depuis et jusqu’à aujourd’hui abondamment cité et relayé. Ce qui à l’époque était infaisable, semble aujourd’hui parfaitement réalisable, grâce aux progrès en micro technologie. Cette micro-technologie est de fait le matériau intelligent qui servira l’intrigue du Roman écrit par Greg Bear. Je ne sais si Greg Bear était au courant des propos tenus par le savant mais Feynman entendait aller au-delà des machines macroscopiques avec lesquelles nous vivons : il imaginait un monde où les atomes seraient manipulés un par un et agencés en structures cohérentes de très petite taille, des microsystèmes en quelque sorte, des micro robots autonomes qui ouvrent des voies inexplorées et qui pourraient être télécommandées pour soigner une lésion dans le corps humain et c’est aujourd’hui à la portée des laboratoires. Les dernières avancées dans ce domaine sont sur le point de dépasser la science-fiction, de dépasser le roman de Greg Bear.

Ainsi dans la même veine le roman de science-fiction de Greg Bear anticipe ce futur des nanotechnologies. Rappelons que Le livre dystopique est écrit en 1985, et il est intitulé la « Musique du Sang » un roman qui reçut plusieurs prix littéraires. Le roman de science-fiction met en scène un chercheur généticien qui invente des ordinateurs biologiques à l’échelle d’une cellule humaine, ce qui pourrait s’apparenter aujourd’hui à l’ensemble des études et des procédés de fabrication, de manipulations de structures physiques, biologiques et de systèmes matériels à l’échelle du nanomètre. Pour se représenter le nanomètre, disons que c’est la taille d’une orange comparée à l’échelle de la terre. Nous comprenons que cette dimension a quelque chose d’extraordinaire en soi. L’être humain est ainsi capable de construire des objets infiniment petits comme le canon à gênes créé par Sanford Cornell et ses collègues qui ont développé le « biolistique de particules Delivery System ».

Le roman écrit par Greg Bear est de fait bel et bien un roman d’anticipation, le contenu fictif anticipe ce qui touchera quelques décennies plus tard à l’ingénierie moléculaire et l’incorporation de matériaux nanotechnologiques qui s’appliqueront demain au corps humain.

Mais revenons à nouveau au Roman de Greg Bear, un chercheur en génétique est menacé par son entreprise de licenciement après sa découverte inquiétante, le généticien (docteur folamour) décide alors de s’implémenter, de s’inoculer, d’injecter et d’incorporer ces ordinateurs de la taille d’une cellule humaine, dans son propre corps après sa rupture de contrat avec son laboratoire.

Ce généticien qui dans le roman de Greg Bear est appelé Vergil Ulam est myope, après avoir inoculé ce qui s’apparente aujourd’hui à un « micro » système informatique nommé noocyte ; constate qu’il est guéri de sa myopie, il est conduit à être tenté d’injecter dans sa peau ses créations informatiques, ces noocytes, puis il fait au fil de ses injections le constat, d’une augmentation de sa puissance, de sa toute-puissance. Puis peu à peu ses inventions noocytes se substituent à son corps biologique. Les « perfusions » répétées de ces systèmes sont sur le point de muter, d’opérer une transformation radicale de son corps, celles-ci métamorphosent son être tout entier, un peu comme dans le roman de Kafka, il se transforme en une forme de « vermine monstrueuse », de bête immonde, une galaxie de noocytes conscients d’eux-mêmes. Le corps devient au fur et à mesure un système embarqué avec des éléments matières qui interagissent d’elles-mêmes, avec le monde qui les environne et en impactant tout le milieu naturel avec lequel ces noocytes sont en contact.

Le roman montre que finalement ces cellules métamorphosées commencent peu à peu à manipuler leur environnement et c’est une véritable pandémie qui gagnera le monde. Le romancier Greg Bear théorise ces galaxies de mondes noocytes comme des éléments qui dans un monde dystopique anéantissent le vivant, l’humanité devenue impuissante avec une création qui lui a littéralement échappé.

De fait et au-delà d’un roman qui décrit un monde finalement transhumaniste qu’il est prégnant, que l’incorporation, l’injection de matériaux nanotechnologiques notamment ce que l’on appelle les nanoparticules engendreront demain des inquiétudes évidentes. Les applications qui seront permises du fait de la maîtrise de systèmes matériels biologiques à l’échelle du nanomètre, légitiment les appréhensions les plus prudentes.

La vision dystopique et cauchemardesque du romancier américain nous renvoie de fait à l’ensemble des réflexions que nous partageons concernant la folie transhumaniste qui rêve d’amélioration de l’être, si certes, le scénario entrevu par Greg Bear différera de ce qui est sorti de l’imaginaire de l’auteur du « Sang de la musique », il n’en demeure pas moins que la symphonie transhumaniste montre bel et bien la perversion ontologique susceptible d’être engendrée en combinant matière et vivant en visant l’augmentation de l’homme et en réduisant le vivant à de vulgaires pièces de lego. Et si ces micro pièces technologiques d’un étrange puzzle biologique infiniment petit ne venaient pas finalement à dompter demain l’homme ?

Au même moment en 1986 un an après la parution du livre « La musique de Sang », Eric Drexler Ingénieur américain qui a travaillé pour la NASA et conçu des pièces de dizaines de nanomètres (voile solaire) a également publié un ouvrage sur l’avenir des nanotechnologies, Engines of Creation. Dans cet essai, Eric Drexler délivre à la fois sa vision positive mais également dystopique des progrès faramineux possibles avec l’essor des nanotechnologies.

La noosphère de Teilhard de Chardin, l’autre gnose transhumaniste

Auteur Eric LEMAITRE

La noosphère de Teilhard de Chardin, l’autre gnose transhumaniste

Teilhard de Chardin, scientifique théologien et philosophe français, insistait dans ses différents livres et notamment dans Le Phénomène humain sur le caractère inéluctable du progrès de l’évolution, celle-ci s’achèvera selon lui vers une transhumanité « lorsque les consciences, mises en réseau les unes avec les autres, créeront de facto, une sorte de super-être. ». Cette mise en réseau des consciences chez Teilhard s’appelle la noosphère mais le concept est également développé par le chimiste russe Vladimir Vernadsky comme nous l’avions déjà rappelé précédemment. Pour Teilhard la noosphère sera, le point ultime de l’humanité, la fin de cycles de développements, d’une succession de phases de développement de la création.

Le rapprochement osé et parfois contesté entre Teilhard et la gnose transhumaniste tient selon moi à l’idée que Teilhard se fait du progrès, il rejoint la pensée Gnostique lorsque notamment il considère que le monde est inachevé, que la création du monde résulte d’un processus continu. Cette création ou la création plus exactement pour Teilhard est un devenir, la création est inachevée et ceci est bien la thèse soutenue par les gnostiques du premier siècle. Teilhard n’écrira-t-il pas dans une de ses œuvres « Le milieu divin » ceci : « Nous nous imaginions peut-être que la Création est depuis longtemps finie. Erreur, elle se poursuit de plus belle, et dans les zones les plus élevées du monde… Et c’est à l’achever que nous servons, même par le travail le plus humble de nos mains »

Pour Teilhard l’achèvement de la création impliquera donc l’humanité qui sera la source de cette transformation [N’est-il pas écrit pas Teilhard que c’est à cela que nous servons]. Il est évident que Teilhard associe à cette transformation, une dimension spirituelle, et qu’il le fait en effet, en évoquant la figure du Christ. Christ l’auteur de l’achèvement de cette création, mais Teilhard occulte le message de l’évangile fondé sur la dimension du rachat et de la réconciliation du monde au travers de la dimension de la croix. Le mal est au cœur de l’évangile mais la restauration de l’homme ne résulte nullement d’un processus mécanique dont le progrès serait la matrice, le mal est effacé dans la dimension de la croix [Pour Teilhard dans le progrès moral et technique] ce qui suppose et de manière incontournable la réconciliation avec Christ qui prend sur lui le mal qui résulte du péché. La prétention de l’homme de réparer et d’être lui-même l’artisan moral, d’être co-responsable de l’achèvement de cette création constitue de fait le pendant de la gnose chrétienne. Ce qui renforce également le rapprochement entre Teilhard et la conception gnostique, c’est l’idée d’un mouvement, d’une évolution totalisante et universelle qui embrasse l’ensemble des êtres pour aller vers une idée de plénitude. Teilhard a en perspective la vision de l’unité humaine et ceci passe par l’idée d’une évolution continue, dont la matrice est le progrès.

« Le Monde matériel nous apparaît comme suspendu, aujourd’hui, à la conscience spirituelle des hommes. Que nous apprend l’Union créatrice sur l’équilibre et l’avenir de ce système ? – Elle nous avertit formellement que le monde que nous voyons est encore profondément instable et inachevé : instable parce que les millions d’âmes (vivantes ou disparues) incluses aujourd’hui dans le Cosmos forment un multiple branlant qui a besoin, mécaniquement, d’un Centre pour « tenir » ; inachevé, parce que leur pluralité même, en même temps qu’elle représente une faiblesse, est une puissance et une espérance d’avenir, – l’exigence ou l’attente d’une unification ultérieure dans l’esprit […].

Si le Monde infra-humain est consolidé par nos âmes à nous, le Monde humain, à son tour, n’est concevable que supporté par des centres conscients plus vastes et plus puissants que les nôtres. Et ainsi, de proche en proche (de plus multiple en moins multiple), nous sommes amenés à concevoir un Centre premier et suprême, un oméga, en qui se relient toutes les fibres, les fils, les génératrices de l’Univers, – Centre encore en formation (virtuel), si on envisage la complétion du mouvement qu’il dirige, mais Centre déjà réel aussi, puisque, sans son attraction actuelle, le flux général d’unification ne pourrait soulever le Multiple »

Ainsi la perspective pour les transhumanistes de métamorphoser dans son ensemble l’humanité en une conscience unique dont les éléments seront partagés et interconnectés comme de simples neurones, constitue le socle de la philosophie de Teilhard. Cette vision nie en réalité l’altérité des êtres et la vision biblique de la résurrection des corps. La vision de Teilhard n’est pas la vision biblique car dans l’épilogue Biblique, la création ancienne est anéantie, et Dieu crée de nouveaux cieux et une nouvelle terre. La création actuelle ne sera pas achevée, mais Dieu ouvre une autre perspective en créant de nouveau, des cieux et une terre.

Pour Teilhard de Chardin, le christianisme est la religion du progrès, la religion de l’évolution. Toute son œuvre et son intuition seront marquées par le désir d’un progrès qui s’accomplit dans une figure qui se voudrait Christique (Nous employons ici figure, car la pensée de Teilhard nous semble très éloigné de celle que nous renvoie les évangiles, Christ nous est présenté plutôt comme celui qui s’incarne et épouse la finitude de l’homme pour manifester la grandeur de Dieu, l’église qui est son corps n’est pas l’humanité dans son ensemble mais le peuple de ceux qui ont accepté la dimension de la croix et ce qu’elle symbolise) .

Teilhard de Chardin, percevait l’évolution technique comme une démarche qui doit conduire au « bien général de tous les hommes » et « rendre communément les hommes plus sages et plus habiles. »

Pour le théologien la planète est destinée immanquablement à s’unifier : « Il est inévitable qu’un processus d’unification se trouve amorcé, marqué de proche en proche par les étapes suivantes : totalisation de chaque opération par rapport à l’individu ; totalisation de l’individu par rapport à lui-même ; totalisation enfin des individus dans le collectif humain. »

N’est-ce pas ce que l’on perçoit de nos jours, de ce processus de maillage, totalisant, mis en œuvre via le WEB, même si Teilhard de Chardin évoquait un processus harmonieux qui relève plutôt de l’amour, il n’en demeure pas moins que l’intuition du Théologien est intéressante dans l’optique d’un univers numérique fondé sur les connexions multiples, et le projet d’un égrégore numérique, forme de ruche humaine.

Teilhard de Chardin percevait enfin la technique comme le facteur ultime de l’ascension vers le « Point Oméga », le point ou s’achève le développement de la complexité et de la conscience vers lequel se dirige l’univers, pour imager un cerveau unique amalgamant les consciences, ce qui est en soi aux antipodes du projet initial de la création qui est celui de générer des êtres semblables mais distincts de soi. Par analogie avec la pensée de Teilhard, la conception transhumaniste défendue par la société Google, devrait de facto nous rendre capable de communiquer entre nous. Ce qui sera rendu possible avec les outils numériques ou quantiques de la techno science nous reliant désormais à l’intelligence artificielle. Nous sommes sur le point de fait par les réseaux de connexions de former un seul et même esprit. C’est un peu ce que Teilhard de Chardin tentait d’expliquer, en évoquant le point Oméga qui représente, selon le théologien, le point ultime du développement de la conscience, vers lequel se dirige l’univers en assemblant la totalité des consciences humaines.

Le transhumanisme de Teilhard est dès lors une idéologie corrélée à la puissance technicienne, cette puissance technicienne est liée aux avancées fulgurantes et à la convergence des NBIC nous faisant en fait entrer dans une forme de totalisation du monde, nourrie par la capacité d’absorber toutes les données associées à la vie sociale des être humains., c’est la fameuse noosphère imaginée par Teilhard et Vladimir Vernadsky c’est-à-dire le déploiement de la technologie la plus sophistiquée capable de concevoir la sphère de la pensée humaine.

Matrix, Transhumanisme, monisme et pensée matérialiste

La conception purement matérialiste de l’être humain défait ainsi la dimension ontologique, déconstruit cette part de sacré consacré à l’existence humaine. Il s’agit ainsi pour le transhumaniste comme finalement une forme de point d’orgue, résultant d’une succession de thèses philosophiques, d’abolir la notion de finitude qui caractérise l’homme, il convient dès lors de prendre en main un destin qui ne l’enferme plus dans les limites du corps biologique. Comprenons bien ici que le transhumanisme, ne vient pas de nulle part, il se fait finalement l’écho d’une conception ontologique réduite à la seule matière qui prévalait plusieurs siècles plus tôt et dès l’antiquité.

Auteur Eric LEMAITRE

La thèse matérialiste qui a pleinement prévalu au XIXème siècle mais également présente dans la philosophie grecque notamment chez Thalès, Démocrite, Épicure, Lucrèce, prétend que tout ce qui existe, est une manifestation « mécanique » et physique, que tout phénomène est le résultat d’interactions matérielles. Pour tous ces philosophes, tous les phénomènes associés à notre environnement naturel ou humain résultent d’interactions, de mouvements et de combinaisons d’atomes matériels. Au XVIIème siècle le philosophe Hobbes contemporain de Descartes, contribuera à l’avancement des idées matérialistes et mécanistes, pour Hobbes, tous les phénomènes se ramènent à des réactions purement mécaniques entre les corps et de facto ces phénomènes, embrassent le vivant et par conséquent l’être humain.

Cette approche matérialiste est d’autant plus intéressante que déjà chez Hobbes, la problématique était d’imaginer comment gérer, et contenir la multitude des individus, cette conception matérialiste devra être lue à l’aune des avancées de l’intelligence artificielle, forme de léviathan mécanique, de logiciel codé, la matrice de Matrix[1] qui gouvernera et régulera les individus « matière » qui seront mus et contrôlés par la force mécanique, manipulés par les instruments logiciels fruits du génie humain, fabriqués par l’homme. L’intelligence artificielle offre d’ores et déjà les prémices de ce monde virtuel, artificiel, du futur dystopique où l’homme a déjà pris l’initiative de déléguer à sa machine, le soin d’organiser, d’arbitrer, de nous conduire vers la vie rationnelle pour régler la folie déraisonnable de l’homme émotif, conduit par la seule dimension passionnelle.

Cette conception purement matérialiste de l’être humain défait ainsi la dimension ontologique, déconstruit cette part de sacré consacré à l’existence humaine. Il s’agit ainsi pour le transhumaniste comme finalement une forme de point d’orgue, résultant d’une succession de thèses philosophiques ou théologiques, d’abolir la notion de finitude qui caractérise l’homme, il convient dès lors de prendre en main un destin qui ne l’enferme plus dans les limites du corps biologique. Comprenons bien ici que le transhumanisme, ne vient pas de nulle part, il se fait finalement et de manière tout à fait cohérente, l’écho d’une conception ontologique réduite à la seule matière qui prévalait plusieurs siècles plus tôt et ce dès l’antiquité. Le film Matrix est de fait extrêmement intéressant, riche d’enseignements car au-delà de la science-fiction, le film nous fait entrer dans l’ère des machines ou les êtres humains en sont réduits à n’être que des sources d’énergie, des êtres sans âmes, manipulables. Substantiellement, l’univers des objets sophistiqués et interactifs à la fois captif et ensorcelant peut finalement devenir un monde toxique pour l’âme.

Dans cette vision matérialiste, le monisme pose une seule réalité, une seule substance, une forme de totalisation de l’être ne faisant de lui qu’une et même substance biologique ou tout est un ! C’est la mort du libre arbitre, l’homme ne choisit pas, il est déterminé par son auto alchimie, ce que plaide le penseur Yuval Noah Harari, auteur des livres « Sapiens : une brève histoire de l’humanité » et « Homo Deus: Brève histoire de l’avenir » . Yuval Noah Harari, s’appuie sur les découvertes des généticiens et des spécialistes du fonctionnement cognitif associé à l’activité cérébrale, l’analyse de tous nos « choix » serait selon l’écrivain Israélien, réductible aux seuls processus cérébraux électrochimiques dans lesquels la « liberté » n’aurait strictement aucune part, comme chez le reste du règne animal. « Quand une réaction biochimique en chaîne me fait désirer d’actionner l’interrupteur de droite, j’ai le sentiment d’avoir réellement envie d’appuyer sur ce bouton-là. (…) Je ne choisis pas mes désirs. Je ne fais que les sentir, et agir en conséquence. ». C’est ici encore le règne de la matrice, un monde désincarné qui devient l’environnement de l’être humain sans âme.

Ainsi le réel chez les matérialistes est un tout non dissociable, c’est la vision de Teilhard, celle de sa conception philosophique du monde qui rejoint la vision partagée par l’idéologie transhumaniste. Hobbes se serait finalement émerveillé de son intuition du monde et de l’aboutissement de l’Etat-Léviathan qui tire sa légitimité de cette toute-puissance mécanique, résultant de la capacité de la machine, de réguler le monde, de réguler, de contrôler, d’organiser, de tracer la multitude des individus. Le léviathan est associé dans la bible à une force qui n’a pas de pareil dans la nature, d’équivalent dans le monde, c’est bel et bien la fameuse matrice décrite dans cette saga de science-fiction que nous relations précédemment. La bête que décrit l’évangéliste Jean n’aura de fait aucun équivalent, l’homme sera sous son emprise, soumis en quelque sorte à une forme d’esclavage docile, marquée et fascinée par la toute puissance de cette créature, fruit de ses aspirations idéologiques et résultat de ses inventions prométhéennes.

Mais pour nous Chrétiens, l’origine de la conscience est extérieure à notre monde et à cette matrice virtuelle qui nous enferme, de fait la compréhension de la conscience, de son fonctionnement est hors de notre portée, nous comprenons de fait que l’enjeu titanesque qui se livre à travers ce combat matérialiste est d’anéantir toute vie intérieure reliée à celle de l’esprit, nous comprenons mieux ce que nous écrivions dans le prologue de ce livre, l’importance de l’amour relationnel, le fait de prendre soin de l’autre, le fait de s’émouvoir de la beauté que nous offre la nature, dont tout nous rappelle que le monde visible a été créé et qu’il émane de l’invisible. Cet invisible que nous pouvons voir avec nos yeux, que nous pouvons seulement voir avec notre cœur, que nous pouvons voir avec la foi. Pour revenir à nouveau au Film Matrix, nous comprenons ainsi et in fine la dimension sous-jacente du film qui évoque une humanité sous le pouvoir d’un univers virtuel qui artificialise le réel dans lequel les humains sont devenus les prisonniers. Dans ce fil Matrix, la terre est en ruine, c’est un monde sombre, le soleil est caché, la nature est voilée, l’homme a été humilié par ses machines, ces machines qui empêchent l’homme de prendre conscience de son état et lui font simuler une liberté factice.

Le monisme transhumaniste, cette philosophie de la Matrix, s’appuie sur une conception entièrement matérialiste et mécanique, Le monisme transhumaniste perçoit la conscience comme un phénomène émergent, dont le support s’appuie exclusivement sur les atomes de notre corps, le cerveau support de la conscience en est réduit à une suite de contacts fonctionnels, par une série de signaux, d’informations déclenchés dans les neurones présynaptiques. L’information est transmise au moyen des neurotransmetteurs constituant le cerveau, De fait la conscience pourrait être réplicable en recopiant matériellement le cerveau humain. L’homme est ainsi une machine comme l’écrivait en 1748 Julien Offroy de La Mettrie dans son livre « l’homme machine « Le corps humain est une Machine qui monte elle-même ses ressorts ; vivante image du mouvement perpétuel » ,

Julien Offray de La Mettrie, précurseur du transhumanisme considérait ainsi que l’esprit devait être vu comme une suite déterminée et mécaniste de l’organisation sophistiquée de la matière dans le cerveau humain, Cette représentation de l’homme rejoint celle des transhumanistes et la vision des tenants d’une intelligence artificielle consciente

Il ajoutait également que l’« l’âme n’est qu’un principe de mouvement, ou une partie matérielle sensible du cerveau, qu’on peut, sans craindre l’erreur, regarder comme un ressort principal de toute la machine, qui a une influence visible sur tous les autres, et même paraît avoir été fait le premier ; en sorte que tous les autres n’en seraient qu’une émanation… ».

Comme l’écrit[1] Thierry Magnin Physicien et théologien, le problème du matérialisme est qu’il est mis à mal par la physique quantique, la physique quantique tendrait à montrer que « la matière n’est pas chosifiable » que le réel échappe au physicien, le réel est voilé finalement au physicien, le réel ajoute à nouveau Thierry Magnin « est le magnifique signe de liberté qui devrait nous conduire à ne pas nous approprier le réel mais à le recevoir et l’écouter », le réel reste comme voilé aux scientifiques qui expérimentent alors une forme « d’incomplétude » devant celui-ci, le réel est en soi inatteignable, inaccessible par le scientifique, c’est cette réalité que ce monde de l’immanence matérialiste entend finalement nous cacher, comme dans la « matrix », l’homme crée sa propre machine pour nous empêcher de connaitre Dieu au moyen du cœur, le cœur aliéné par cette conception matérialiste que le transhumaniste s’est forgée.

[1] Je fais référence au livre de Thierry Magnin Théologien et Philosophe « Penser l’humain au temps de l’homme augmenté », la référence de cette réflexion est tirée de son livre publié par Albin Michel page 196.

[1] Dans cette série de films de science fiction, Matrix, les machines ont pris le contrôle du monde, les machines utilisent les êtres humains comme source d’énergie. Les machines se promenant dans le monde réel afin de tuer toute forme de vie non autorisée. Elles sont contrôlées par Deus Ex Machina (interface centrale de la ville des machines).

[2] Je fais référence au livre de Thierry Magnin Théologien et Philosophe « Penser l’humain au temps de l’homme augmenté », la référence de cette réflexion est tirée de son livre publié par Albin Michel page 196.

Transparence & transhumanisme du romancier : Marc Dugain

Transparence & transhumanisme

Marc Dugain : « Dire qu’on va y arriver grâce à la technologie, c’est criminel »

Le romancier Marc Dugain nous décrit une société sans âmes et sans esprit, une société de nouveaux golem, d’êtres humanoïdes, la civilisation des cyborg, dans une nouvelle œuvre Transparence et Transhumanisme publiée en 2019 dont les conclusions effrayantes ont été écrites à partir de ces premiers signes transhumanistes que nous dessinent l’empreinte de la société post humaine technique et enveloppante qui se construit devant nos yeux, entendant réparer les dégâts laissés par l’homme prédateur.

Marc Dugain dépeint un monde ultra connecté, une société qu’il appelle « transparence », car toutes les données sur nous-mêmes ont été aspirées, vampirisées. Cette société produit des sortes de Golem, des humanoïdes, des cyborgs car cette société est devenue capable d’engendrer des autres que nous-mêmes, des cyborgs qui ne mangent pas, qui ne produisent donc pas de déchets, qui ne consomment pas, qui ne commercent pas.

L’homo Deus a ainsi trouvé le moyen radical d’éradiquer les problèmes dont les hommes étaient la cause. Mais heureusement nous allons survivre au travers de nos instruments, de nos « Golem », de nos créations et ces créations seront si parfaites que l’harmonie sur terre sera bel et bien revenue. Ainsi plus de crises économiques, écologiques, sociales, nous sommes allées au bout du bout, au bout de nous-mêmes pour générer la société rationnelle. Or si cet épilogue de notre humanité nous apparaît à première vue invraisemblable, je crois en réalité qu’il nous faut être en alerte, car à vouloir la radicalité, l’extrême, l’excessif, nous sommes bien sur le point d’engendrer le pire et une autre forme de cataclysme née de l’absurdité de nos aspirations à une forme de cité parfaite, une cité qui a évacué l’intériorité, le plaisir, l’échange, le bonheur.

L’épopée transhumaniste de Gilgamesh

Entre Gilgamesh vieux récit de Mésopotamie et les transhumanistes, il serait sans doute judicieux de s’interroger de la pertinence de cet étrange rapprochement. Au fond sans tourner autour du pot, le rapprochement s’inscrit bien dans la quête de l’immortalité, l’obsession des transhumanistes mais qui était aussi celle de l’épopée de Gilgamesh. Cette épopée est un des plus anciens et vieux récits épiques de Mésopotamie, récit écrit sur une tablette cunéiforme par le scribe Mésopotamien Unini vers 2650 av. J.-C

Gilgamesh est finalement et en quelque sorte l’avatar contemporain de ces nouveaux apôtres de la Silicon Valley en quête d’immortalité, une quête technologique de la reconquête de l’arbre de vie. Une quête sans conscience, sans conscience qu’au bout de ce voyage, comme le relate le récit sumérien, le serpent s’emparera de la plante et plongera l’homme dans le désarroi, le désespoir, rendant ainsi vain toute tentative de vaincre la mort. La légende sumérienne illustre cette vanité en quelque sorte de l’homme de vouloir s’extraire de sa condition et de modifier ainsi sa destinée en prétendant retrouver le chemin de l’éternité.

La légende sumérienne nous relate donc la quête de l’immortalité de Gilgamesh. Gilgamesh est le cinquième roi de la première dynastie d’Uruk. Le récit nous relate la colère des Dieux et notamment d’un Dieu contre la totalité de l’humanité, le Dieu Enlil qui fit le projet de détruire tout le genre humain en provoquant un déluge. Ce vieux récit antérieur à la Bible n’est pas sans nous rappeler l’épisode du même déluge relaté dans le premier livre du pentateuque.

Le Dieu Enlil prit soin d’avertir Utanapishtim (Noé dans le récit biblique) de son projet fomentant de faire disparaître toute trace de vie humaine. La divinité chargea Utanapishtim [Noé] d’amener sa famille et ses proches, ainsi qu’une partie des animaux de la terre. L’inondation atteindrait tous les animaux et les humains qui n’avaient pas été abrités dans le navire, un récit identique à celui rapporté dans le livre de genèse dont les similitudes avec le texte sumérien sont fascinantes.

Uta-Napishtim [Noé] qui fut épargné par le déluge en raison de sa fidélité envers les Dieux, reçut de leur part la vie éternelle. Entre temps Gilgamesh traumatisé par la mort de son ami Enkidu décide de ne pas mourir et se met en quête de rechercher l’éternité. Gilgamesh entame alors un voyage pour rencontrer celui qui fut épargné par le déluge et qui reçut des dieux, la faveur de devenir immortel, Gilgamesh rencontrant Uta-Napishtim, l’interrogea et lui demande les secrets de la vie éternelle. Uta-Napishtim [Noé] tout en conseillant Gilgamesh le mit en garde de cette quête vaine et dangereuse mais cependant révèle alors l’existence d’une plante mystérieuse capable de répondre à ce besoin d’immortalité éprouvé par Gilgamesh. Gilgamesh, reprit alors espoir, partit à la conquête de la plante au péril de sa vie et l’emporte avec lui dans son voyage de retour à Uruk… Mais à son retour, la plante lui est subtilisé par un serpent.

Le serpent est ici et finalement le symbole de la condition humaine, la condition de l’homme déchu relaté dans le livre de la Genèse. La mort est l’épilogue de l’homme déchu, son salaire en quelque sorte. De fait l’arbre de vie devient inaccessible comme le rapporte le livre de la genèse. Lorsque il prend conscience de l’impair, Gilgamesh désespère et se déplore de cette situation existentielle. Il louvoie et hésite à reprendre le chemin pour se mettre à nouveau en quête de trouver cette plante, finalement il abandonne apprenant que son rêve d’immortalité n’est qu’une vaine illusion.

Il y a là comme une forme d’analogie étonnante avec l’épilogue du livre de la genèse qui évoque cette rupture entre l’homme et son créateur, chassé du Paradis, deux chérubins s’interposent et interdisent l’accès à l’arbre de vie [La plante qui procure la vie éternelle] « Il mit à l’orient du jardin d’Éden les chérubins qui agitent une épée flamboyante, pour garder le chemin de l’arbre de vie » (Genèse 3, 24). Le récit de Gilgamesh est certainement l’évocation de cette aspiration à retrouver sa condition initiale de l’Adam non déchu et nourri par l’arbre de vie, lui assurant si possible son éternité.

Le transhumanisme est de fait l’aspiration trouble de l’homme déchu, désireux de revenir en Eden tout en s’affranchissant de tout accès par Dieu. L’homme errant devenu démiurgique se faisant ainsi l’égal de Dieu, auteur de son projet d’homme augmenté mais désespéré de lui, ne pas réaliser son fantasme car au bout de ce voyage, de cette frénétique quête d’immortalité, il rencontre le serpent qui s’empare de sa trouvaille, son arbre technologique, la connaissance sans l’éternité.

Aux origines du transhumanisme

La perfectibilité de l’espèce humaine est l’impensé majeur d’une nouvelle métaphysique et anthropologie qui se dessine à l’aune des avancées prodigieuses de l’univers techno-scientifique.

Le récit transhumaniste commence dès le livre de la genèse, le premier livre du pentateuque avec cette promesse « vous ne mourrez pas », tous les mythes et légendes anciennes, celles des sumériens de la Mésopotamie, des fables de l’odyssée de Homère, l’élixir des alchimistes des chinois et leurs pilules d’immortalité, nous rapportent des rêves de dépassement de l’humanité et de conquêtes contre la mort.

L’histoire très ancienne de ces récits nous évoquent de fait la mémoire d’une humanité à la quête de son paradis perdu et sa volonté de conquérir le fruit interdit en gommant si possible le récit construit de la civilisation humaine fondée depuis la chute, sur l’idée de la mort.

Auteur Eric LEMAITRE

Partie I

Définir le transhumanisme

Pour aborder le transhumanisme, Jacques Testart, célèbre biologiste français co-auteur du livre « Au péril de l’humain » emploie les termes « d’infantilisme archaïque » pour dépeindre le mouvement transhumaniste montrant ainsi la puérilité d’un désir de transcendance, comme la vanité du mouvement qui l’incarne, sa futilité vaine, de « gosses » immatures bricolant dangereusement le génome, le « lego » humain qui impacterait lourdement la civilisation humaine.

Le transhumanisme est ainsi un mouvement idéologique porté par la Silicon Valley, des auteurs de sciences fiction, des universitaires, des chercheurs en neuro science. Ces derniers vont mêler une pensée idéologique parfaitement construite et l’usage des techno sciences visant l’amélioration des propriétés physiques et cognitives des êtres humains. Ce fantasme transhumaniste va ainsi se nourrir de l’idée de mettre fin à la mort et de récrire l’alphabet du vivant. Le courant idéologique n’en reste pas moins en perpétuel évolution, du fait des bouleversements techniques et de nouvelles perspectives offertes par les découvertes dans les domaines de la science notamment quantique.

Aboutir à la mutabilité du gendre humain dans une forme nouvelle

Mais au juste de quoi parle-ton lorsque nous évoquons le mot transhumanisme, ce serait une erreur selon moi de réduire le transhumanisme à ces dernières décennies, au fantasme d’un théologien Teilhard de Chardin et son modèle de la noosphère[1], à la vision du Biologiste Britannique Julian Huxley [le frère d’Aldous Huxley] qui utilisèrent respectivement et pour la première fois les néologismes de transhumanité et de transhumanisme. Ces termes de transhumanisme, de transhumanité désignaient selon leurs auteurs, les métabolismes de l’humanité via les progrès d’une technoscience maîtrisant une nouvelle phase de l’espèce humaine mais en étant cette fois les instigateurs de l’évolution Darwinienne. L’évolution de la technoscience espérée par le courant transhumaniste, devrait en effet, aboutir à mutabilité du genre humain dans une forme nouvelle comme le prédisait la fameuse fable de Pic de La Mirandole. Cette fable faisait l’éloge des potentialités de l’homme plaidant pour son auto détermination, qui au gré de ses transformations, s’égalera à Dieu.

Mais on peut légitiment imaginer que l’érudit Pic de la Mirandole avant sans doute lu Plotin[2] philosophe gréco-romain, néo platonien, qui lui-même avait écrit : « Si tu ne vois pas encore ta propre beauté, fais comme le sculpteur d’une statue qui doit devenir belle : il enlève ceci, il gratte cela… De la même manière, toi aussi, enlève tout ce qui est superflu, redresse ce qui est oblique. »

Ainsi le rêve de transcender la mort et de rupture avec la dimension de la finitude habite l’imaginaire humain depuis ses origines, et ne dissocie pas aujourd’hui de l’avancée fulgurante de la technique qui permet « le séquençage à haut débit » du génome humain

Le transhumanisme est en réalité ancré dans l’histoire de l’humanité, depuis le commencement et si quelques mots devaient définir le transhumanisme, ce sont bien ces termes ; « Rêve de dépassement ; d’en finir avec les barrières d’un corps promis à la finitude ». Or ce rêve de dépassement, de s’affranchir des limites du corps et même de prolonger la vie indéfiniment, jalonnent en réalité toute l’histoire de notre humanité. Le transhumanisme comme idéologie construite par les quelques penseurs de la Silicon Valley s’ancre en réalité dans la gnose chrétienne, les fameuses légendes ou les grands mythes de l’humanité. Il n’y a donc rien de nouveau sous le soleil quoiqu’en disent certains historiens du transhumanisme qui enferment les débuts du transhumanisme dans des projets purement techniques qui consistaient à vaincre un jour la mort comme la cryogénisation du corps humain avec l’espérance fallacieuse que les avancées technologiques du futur autoriseront de réanimer le corps devenu inerte avec la mort des fonctions biologiques.

En finir avec les barrières du réel

En réalité le transhumanisme avant d’être le pensé d’une technoscience, entend avant tout vaincre la mort. Le transhumanisme est en conséquence et en premier lieu un fantasme humain, celle d’une mémoire de l’éden perdu. Tous les récits légendaires comme celles de certaines croyances religieuses, convergent et s’inscrivent dans la même aspiration, la condition de la mort est insupportable à l’homme. Cette idée de la mort est en effet insupportable au transhumaniste qui aspire le dépassement de la condition humaine via la reprogrammation des gènes de l’homme ou même de générer une autre forme humaine, un humain hybridé avec la machine dont il suffirait de remplacer les pièces obsolètes promettant ainsi de prolonger indéfiniment la vie, chacun ici a pu entendre l’enthousiasme délirant des transhumanistes « Vaincre la Mort ». Le transhumanisme qui est une forme nouvelle de la gnose chrétienne[3] a une perception qui se traduit par une forme de révolte contre ce corps emprisonné par l’imperfection et voué à une fin inéluctable. Le transhumanisme qui n’est pas une nouvelle science humaine, instrumentalise et entend coloniser la science pour combattre à la fois, la mort et abolir le récit d’une civilisation enfermée par l’idée même de la mort.

Capitaliser sur les moyens de la technoscience pour réaliser les fantasmes de l’homme devenu Dieu

Le transhumanisme dans sa conception thaumaturgique comprend la réparation de l’homme à savoir son amélioration grâce à la maîtrise scientifique, des gênes des atomes, des bits, des neurones, et à la convergence des progrès fulgurants accomplis par la science dans les quatre domaines des nanotechnologies, des biotechnologies, de l’informatique, et des réseaux cognitifs. Le transhumanisme entend prendre les commandes de l’’évolution des darwinistes, capitaliser sur tous les moyens techniques soit en hybridant le corps, soit en modifiant le génome. Les transhumanistes réduisent ainsi le corps à une matière mécanique, à une machine utile et façonnable à l’infini. La construction d’un corps augmenté devient ainsi la lubie de ce siècle pour s’adapter aux valeurs de la perfectibilité humaine et des valeurs progressistes qui soutiennent ce fantasme du corps mutant, libéré de ses stéréotypes, de « corps amélioré conçu avec soin et expertise, corrigé de ses imperfections naturelles » comme le soulignaient Jacques Testart et Agnès Rousseaux.

J’écrivais dans mon précédent livre que le transhumanisme est un chemin néopaïen, une antireligion au sens de la relation, qui nous conduira au post humanisme, dont l’apothéose et la prothèse est l’intelligence artificielle : la créature de l’homme mutant, devenue autonome, mais restant une matière sans esprit, libre de toute contingence, pour ne laisser que le conatus spinozien (l’effort d’exister) aux commandes d’un corps augmenté. Tant et si bien que, pour atteindre ce but, il faut impérativement éteindre l’âme, ce pont vibrant créé par Dieu, et incorporé à son environnement, pour le relier exclusivement à un monde réel et tangible.

Depuis l’Eden perdu, le transhumanisme est l’aboutissement d’une quête absolue de bien-être, de prolonger la vie et non une recherche de sens.

Mais comment en sommes-nous arrivés là ? Il me semble en réalité que le transhumanisme est l’aboutissement à la fois logique et cohérent de la recherche absolue du bien-être, de l’investissement dans la dimension technique pour solutionner les besoins inhérents d’une espèce humaine confrontée à sa fragilité. L’enjeu de toute la civilisation fut ainsi de conduire l’être humain à s’émanciper de toutes les contraintes qui ont fait obstacle à ce souhait existentiel de s’affranchir de toute corvéabilité et pénibilité qui vont à l’encontre de son bien-être. La technique évolutive a été finalement le palliatif, l’expédient heureux pour entamer ce rêve de dépassement concernant les limites ontologiques qui caractérisent l’être humain.

L’appétence du genre humain pour la nouveauté est invariablement posée comme « l’équivalent du mieux », ce qui tend à nous rapprocher de la vie idéale Cette appétence du progrès va finalement et rapidement devenir l’une des obsessions de l’idéologie transhumaniste, la recherche du confort et demain celle de l’éternité sans lendemain, la quête inachevée ou le rêve inabouti en quelque sorte de Gilgamesh.

[1] La noosphère : Néologisme dérivé de deux mots grecs [Esprit et Sphère], concept élaboré par le théologien Teilhard de Chardin et par Vladimir Vernadsky chimiste russe : la noosphère est la résultante d’un processus d’évolution, allant de la matière inanimée en passant par la vie biologique puis finissant par la connexion de toutes les consciences humaines, l’humanité serait ainsi en voie d’une forme de planétisation [terme emprunté à Teilhard], de totalisation des esprits, des consciences de plus en plus solidaires et reliée entre toutes les êtres, une forme de sociosphère planétaire.

[2] Citation extraite : Ennéades, tome 1 de Plotin

[3] La gnose chrétienne : le salut de l’âme passe par la connaissance et pour la gnose dite dualiste le corps et la vie terrestre sont perçus comme une forme de prison dont l’homme doit se libérer pour être sauvé.

De la mécanisation agricole à l’Intelligence artificielle ?

Lorsque nous pensons technologie, c’est à tort que nous l’associons à l’environnement des grandes métropoles urbaines. Or c’est bien l’environnement rural qui est aujourd’hui largement impacté par les transformations technologiques qui sont en passe de modifier le milieu agricole. L’image archaïque du semeur d’Emile ZOLA est une image surannée, dépassée. Une frange de l’agriculture appelée à se développer s’équipe d’ores et déjà d’outils sophistiqués qui font rentrer l’agriculture dans l’ère du numérique.

Des outils sophistiqués comme l’intelligence artificielle [le deep learning, dispositif de calculs permettant d’interpréter des informations], contribueront à l’amélioration des rendements agricoles à l’optimisation des flux associés aux travaux de semences dans les champs, mais également à la prévention des contaminations agricoles.

L’agriculture vit sans doute la plus importante mutation de son histoire, après celle du tracteur apparu à la fin de la Seconde Guerre mondiale

“Le spectacle de la machine qui produit du sens dispense l’homme de penser.”

Auteur Eric LEMAITRE

L’agriculture vit sans doute la plus importante mutation de son histoire, après celle du tracteur apparu à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Dans le monde agricole, les technologies drones, GPS, « Smart Ferme », Intelligence Artificielle, et bientôt les tracteurs sans chauffeur, envahissent subrepticement et d’ores et déjà, les champs. De sa ferme connectée ou de son smart phone, l’agriculteur pilotera ses puissantes « machines high-tech » assistée d’une « enceinte IA » qui lui fournira les recommandations et les solutions pour un désherbage efficace, la juste dose de fongicide ou un ensemencement optimisé. Les évolutions technologiques qui gagnent en agriculture connaissent un renouveau grâce aux avancées de la recherche en robotique, en technologie de l’information et satellitaire.

Les défis de l’agriculture du XXIe siècle

Les défis du XXIème siècle, que doit affronter le monde agricole sont multiformes, pluriels. Il y a tout d’abord celui de la fameuse transition écologique. Les innovations technologiques autoriseront en effet dans la prochaine décennie une agriculture de plus en plus raisonnée moins dévorante en termes de consommation chimique, moins vorace également en termes de coûts d’énergie.

Puis il y a ce défi numérique qui va impacter considérablement et probablement transformer le monde agricole, les conditions mêmes de son exploitation. Depuis moins d’une décennie, un bouleversement agricole majeur est véritablement en train de s’opérer, une nouvelle révolution après celle du passage à une agriculture mécanique puis celle qui touche à la dimension ‘chimique’, le monde numérique va également modifier et métamorphoser littéralement « les rapports avec le sol ».

Si la révolution mécanique de l’agriculture avait en quelque sorte reconfiguré l’éco système sol- homme-machine, avec la numérisation progressive enveloppant le monde agricole, c’est bien l’ensemble de la gestion de l’information qui conduira inévitablement à repenser le métier de l’agriculteur et à refonder en quelque sorte l’agriculture de demain. Le développement de l’intelligence artificielle fondés sur le recueil de données en temps réel et l’analyse prédictive, amèneront l’agriculture à une disruption avec les techniques que l’on rangera définitivement parmi les pratiques ancestrales ou médiévales. Nonobstant, ne risque-t-on, pas si cette agriculture sophistiquée est conduite à devenir hyper technicienne, d’aliéner la part du « paysan jardinier » respectueux d’un environnement profondément enraciné dans l’humain ? N’y aurait-il pas en revanche un juste équilibre à trouver entre ce « paysan jardinier » et « l’agritech » ?

Il ne fait pas de doute que les outils numériques amélioreront sans doute la compétitivité des agriculteurs et leurs conditions de travail, mais ces mêmes outils soulèvent parfois dans le monde agricole quelques réserves, un certain scepticisme. Des agriculteurs que nous avons interrogés, confessent ne plus vivre décemment de leur métier. « Cette technologie de haute précision qui leur est promise, contribuera-t-elle réellement, à améliorer une qualité de vie ? » s’interroge, Hervé agriculteur dans le département de l’Aisne qui doute de l’avenir concernant l’exploitation à moyen terme de sa ferme. Jean-Marie Agriculteur dans le département de la Drôme questionne ces bouleversements technologiques ; il fait valoir « le besoin de cette relation homme et terre » au fond le risque peut être finalement une disparition pure et simple de la compétence de l’agriculteur supplanté par celle de la machine agricole devenue pensante et bien plus efficiente.

Certes ces nouvelles technologies numériques couplées à ces autres technologies satellitaires, feront entrer littéralement l’agriculture dans le monde de la technoscience. Avec l’intelligence artificielle c’est une agriculture prédictive, précise « au grain près » et seront ainsi en mesure de prévoir ce qui va se passer dans leurs champs »

Avec l’apparition des fermes connectées, c’est également le monde paysan dans son ensemble, qui voit tous ses fondements bouleversés et y compris dans ce rapport de l’homme avec la nature, dont l’agriculteur est l’incontournable interface.

Les questionnements

Cependant, l’enthousiasme que suscite la fascination pour le monde numérique n’est pas sans questionnement et nous renvoie à cette réflexion de Charles Péguy sur l’outil. « Un respect de l’outil, et de la main, ce suprême outil (la main). – Je perds ma main à travailler, disaient les vieux. Et c’était la fin des fins. ». Dans ce texte Charles Péguy évoque l’outil comme le prolongement de la main mais un outil qui ne l’efface pourtant pas, ne la gomme pas, la main intelligente de l’homme demeurant son formidable instrument, ce qui nous renvoie au propos de Jean-Marie, paysan dans la Drôme qui voit dans la technique du Deep Learning, une couche supplémentaire qui lui aliène cette relation à la terre.

De fait, les modifications fondamentales de l’agriculture contemporaine touchent bien au passage d’un outil dominé par la main de l’homme à l’homme dominé par son outil, cet outil du nouveau monde numérique qui est en passe de commander le geste de sa main. Or face aux mutations prochaines, à l’avènement d’une technologie toute puissante, nous ferions bien de réfléchir à cette réflexion de Charles de Foucault « C’est quand l’homme abandonne le sensible que son âme devient démente. ».

Dans les contextes technologiques des mutations qui touchent le monde agricole et aussi loin que porte ma mémoire d’enfant d’agriculteur, je me souviens arpenter avec mon Père ou mon Grand-Père les sillons tracés par la herse, tirée par un cheval de trait. La ferme de mes grands parents occupait à l’époque, dans les années 60, plus d’une dizaine de salariés, la ferme vivante, fourmillait, grouillait de tous ces bruits qui faisaient alors la vie du monde paysan. La mécanisation agricole était à ses débuts, elle soulageait la pénibilité des travaux des champs et au fil du temps allait prendre le relais du collier du cheval.

Le contraste saisissant

La force mécanique était en marche et allait révolutionner le monde agricole, modifiant considérablement le récit dépeint par Emile Zola, décrivant le travail des « semeurs » dans les champs dans ce fameux roman ethnologique « la Terre ». Émile Zola au début de ce roman, évoquait la figure de Jean qui prenant une poignée de blé, d’un geste, à la volée, jetait la semence, alternant sa marche de pauses pour reprendre le souffle nécessaire à cet effort continu. Puis Émile Zola poursuivant son récit indiquait que de toutes parts on semait : « il y avait un autre semeur à gauche, à trois cents mètres, un autre plus loin, vers la droite ; et d’autres, d’autres encore s’enfonçaient en face, dans la perspective fuyante des terrains plats. C’étaient de petites silhouettes noires, de simples traits de plus en plus minces, qui se perdaient à des lieues. Mais tous avaient le geste, l’envolée de la semence, que l’on devinait comme une onde de vie autour d’eux. La plaine en prenait un frisson, jusque dans les lointains noyés, où les semeurs épars ne se voyaient plus ».

Formidable récit où l’humain est ici largement décrit dans la dimension du geste, il ne s’agit pourtant pas d’exprimer un regret nostalgique mais ici de souligner le changement de paradigme où le paysan ce « cul-terreux, cet amoureux de la terre » comme le disait mon grand-père, n’est plus désormais cet « aménageur paysagiste et nourricier » auquel il fut longtemps confiné. Quel immense fossé, disruption de l’histoire agricole, entre le geste de Jean décrit par Zola dont le semoir était noué sur le ventre, cheminant dans les labours, avec ce mouvement continu pour lancer sa semaille et ce monde du progrès agricole dont la justesse de la distribution de la semence est pilotée, guidée aujourd’hui « au grain près » par le GPS.

L’objectif de ces guidages assistés par GPS est ainsi, bel et bien d’optimiser et de rentabiliser les passages des tracteurs sillonnant les parcelles de terres. Toutefois ces évolutions, questionnent malgré tout, l’avenir de l’agriculture dépendante de ces nouveaux outils qui certes arrachent l’homme de la corvée du sol mais l’asservissent en inspectant sans doute demain et de manière intrusive son activité.

Ensemencer ainsi la terre ne relève plus du geste aléatoire, mais d’un geste mécanisé, devenu totalement rationnel. Le contraste est dès lors saisissant entre le travail de Jean au milieu du XIXème siècle et ses semailles, et aujourd’hui l’activité de Jean au début du XXIème, dont le semoir est guidé par un système satellitaire. Mais certains paysans veulent résister à cette agriculture qui va jusqu’à tracer et demain contrôler le geste agricole, les intrants et la gestion de l’ensemencement au sein des parcelles de terres. « L’ouragan technologique » est bel et bien en marche dans le monde agricole mais n’est-elle pas finalement, en même temps de condamner les paysans dont les surfaces d’exploitations sont trop petites pour être capables d’absorber les investissements que suppose une telle révolution numérique.

L’assistance de l’IA

Au-delà des technologies GPS, prétexte pour décrire la révolution en cours, d’autres technologies continueront la transformation du milieu agricole comme l’intelligence artificielle, la digitalisation, les drones, les « smart ferme », le tracteur autonome. L’analyse qualitative des champs, le diagnostic fin de l’exploitation, l’anticipation des risques pour la préserver des menaces de contamination sont un des enjeux de l’agriculture de demain.

Le recours à l’intelligence artificielle permettra ainsi de poursuivre cette course bénéfique ou furieuse et frénétique du « progrès », et renforcera l’avancée de la technoscience dans le monde agricole. Les algorithmes seront au service de l’agriculteur qui pourra s’appuyer sur les savants calculs de ses logiciels pour analyser rigoureusement la santé des sols, diagnostiquer les contagions ou les contaminations possibles, mais également combattre les proliférations bactériennes, en comptant sur l’automatisation des réponses idoines apportées par les logiciels et ces fameuses machines apprenantes, afin de gagner en performance. Les nouveaux calculateurs numériques, les puissants algorithmes, reconnaissance d’images et vision numérique apporteront de nouveaux outils de contrôle, d’identification concernant l’état mais également les besoins des champs et dans un temps court. Il n’est dès lors pas contestable que la vertu des algorithmes sera de contribuer à détecter puis prévenir les menaces ou les périls agricoles de demain comme les mutations génétiques nuisibles qui seront les problématiques de demain.

Pour Dominique Agriculteur [ingénieur des mines ingénieur des Mines et docteur en philosophie ] dans les Ardennes,

« l’IA, comme la mécanisation, peut avoir des effets très utiles, en particulier pour sortir de l’agriculture chimique, avec toutes ses conséquences sur la santé des populations même si je crois que l’alimentation industrielle, avec ses procédés et ses conservateurs, est plus nocive que la simple culture chimique. Ainsi, il n’est pas contestable que Les robots « désherbeurs », par exemple, le binage autoguidé, l’inspection des parcelles par les drones, sont, en soi, de bonnes choses. Mais ces inventions ne sont pas toujours faites dans un esprit qualitatif visant à réduire la seule pénibilité ».

Aussi, ce qui serait ici en cause selon Dominique ce serait l’idée d’une machine au seul service de la performance technique, et non au service de l’homme, un outil injonctif, obligeant l’agriculteur et non un outil coopératif facilitant le travail de la terre.

La ferme manœuvrée par la puissance des algorithmes.

Le GPS sera à terme couplé à de multiples capteurs et signaux qui envahiront demain les champs. Ces capteurs auront pour fonction de recueillir de multiples données. Grâce à l’implémentation d’une nouvelle architecture électronique, les tracteurs d’une nouvelle génération manœuvreront avec une très grande précision. Dotés de cette technologie de conduite assistée, ces engins « de troisième type » communiqueront avec les véhicules autonomes se coordonneront par exemple avec des moissonneuses-batteuses, elles-mêmes pilotées de façon automatique.

Les drones au moyen de caméras numériques, effectueront les cartographies des sols. Les données ainsi cartographiées seront ensuite transmises à des serveurs informatiques que l’on appelle les cloud ou encore l’infonuagique. Ces données « récoltées » seront scrutées, brassées, analysées minutieusement par les algorithmes. L’analyse de ces données va de facto faciliter les décisions éclairées, appuyées sur d’importants corpus de datas, « écossés » par les dispositifs de calculs au moyen d’algorithmes sophistiqués. Ainsi, les « agritechs » seront dotés de toutes les informations nécessaires pour faire des choix déterminants : date de semence, de récolte ou d’ajout d’entrants phytosanitaires, proportionnant et adaptant les irrigations… Les algorithmes savamment, absorberont les informations et guideront les choix des traitements, leurs dosages, leurs ajustements équilibrés selon les parcelles de terres à prioriser.

Interrogés sur ces mutations du monde agricole ; d’autres agriculteurs partagent une lecture positive de ce changement de paradigme technologique qui s’offre à l’agriculture contemporaine « Comment ne pas être séduit par les avancées technologiques quand les équipementiers agricoles détectent les origines des pannes à distance et font intervenir les techniciens dans les meilleurs délais, tout cela est séduisant voire mêmes très intéressant, voire également les propositions développées pour anticiper les risques de contaminations agricoles et ce afin de protéger nos parcelles de terres. Nous avons aujourd’hui une réponse via le web à l’ensemble des problèmes traversés par l’agriculture, c’est une révolution de nos systèmes de productions qui est en cours et nous sommes plutôt favorables à ce type d’évolutions »

Or, dans ces contextes, aurons-nous encore besoin demain dans la « Smart Ferme ou la Smart Farms » de superviseurs humains pour contrôler un tel dispositif technique qui pourrait être à terme contrôlé par la machine elle-même, machine gérant de multiples données et embarquant de multiples capteurs ?

Pourtant pondérant la fascination que nous pourrions avoir face au développement de l’IA , Hubert Defrancq dirigeant des établissements Laforge, indique que si « la machine deep learning, est en effet infiniment supérieure à l’homme quant à ses capacités de calcul, et elle le démontre en battant au jeu de GO le meilleur joueur au monde, devra être capable de comprendre pourquoi la plante verte est plus claire et de fait pourrait vous induire en erreur en vous préconisant d’ajouter de l’azote à votre plante alors qu’il lui faudrait plutôt drainer ou irriguer pour quelle puisse absorber l’azote disponible».

Les scenarii de l’Agriculture de demain

Pourtant dans les dix prochaines années, la production alimentaire devra faire face à une croissance démographique toujours plus importante, alors que la quantité de terres cultivables tendra à diminuer en raison de l’artificialisation des sols et des menaces climatiques. L’agriculture sera aussi face à un autre impondérable la ressource en eau plus limitée.

Partout dans le monde, de nombreuses initiatives mobilisent l’intelligence artificielle pour lutter contre la pollution des écosystèmes, le risque climatique. Et effectivement dans ces contextes de bouleversement de nos écosystèmes, les discours promouvant le recours à l’IA, au « deep learning » dans le monde agricole, ne manquent pas. Mais il apparaît plus que nécessaire au-delà, de discours pro ou anti technique, de mesurer les conséquences nocives ou bénéfiques de la montée en puissance des « techno-sciences » dans l’agriculture.

Il est dès lors devenu inéluctable que l’agriculture se transforme, pour mieux gérer la consommation issue des exploitations agricoles et éviter la dilapidation des ressources.

Pourtant il ne faudrait surtout pas imaginer que la technologie soit la seule alternative pour endiguer les menaces, car la consommation technique peut aussi s’avérer toxique, les machines sont condamnées à l’obsolescence et génèrent d’autres formes de pollutions après leurs usages.

De fait et à la lecture de la colonisation technologique inévitable et engagée dans le monde agricole, deux scenarii sont possibles. Soit, nous voyons à terme l’émergence d’un entrepôt industriel en lieu et place de la ferme abritant drones, robots et autres automates avec en fin de compte la disparition de l’agriculteur amoureux de sa terre ou bien nous aurons un agriculteur préservant sa dimension dans un écosystème équilibré maîtrisant les outils garant de l’harmonie humaine dans son appel à cultiver et à entretenir le sol !

Il me semble important de prendre en compte le risque dystopique mais probable de l’industrialisation agricole dans sa dimension extrême qui aura pour effet de dépeupler définitivement les villages du fait d’une déshumanisation totale en abdiquant le soin de laisser à la machine d’œuvrer à sa place…

Nous rejoignons ainsi Gilles Babinet vice-président du conseil national du numérique qui avance un point de vue prudent concernant l’IA : « avec l’émergence de l’intelligence artificielle, le risque serait que ce ne soient plus nos auxiliaires, mais bien que ce soit nous qui en soyons devenus les auxiliaires ». Or il importe pour l’agriculteur de ne pas se transformer en auxiliaire de sa machine, n’est-ce pas le sociologue français Jean Baudrillard penseur de l’innovation sociale, penseur de la modernité qui dans l’un de sens propos indiquait que :

“Le spectacle de la machine qui produit du sens dispense l’homme de penser.”

mais ce n’est pas le progrès technique qui devrait nous alarmer et nous amener à méditer sur les usages de l’intelligence artificielle, mais notre propre rapport à la technologie, autrement dit, notre probable dépendance et notre fascination pour ses nouveaux pouvoirs

Auteur Eric LEMAITRE

ÉMISSION avec le DR JEAN-PIERRE DICKÈS

LIBRE JOURNAL DE LUMIÈRE DE L’ESPÉRANCE DU 2 JUIN 2019 : “LE TRANSHUMANISME”

PATRON D’ÉMISSION DR JEAN-PIERRE DICKÈS – LE 2 JUIhttps://deconstructionhomme.com/wp-content/uploads/2019/06/2019-06-02-lumiere-de-l-esperance-1.mp3N 2019

Auteur Eric LEMAITRE

Auteur Eric LEMAITRE

La noosphère de Teilhard de Chardin, l’autre gnose transhumaniste

Auteur Eric LEMAITRE

Transparence & transhumanisme

Marc Dugain : « Dire qu’on va y arriver grâce à la technologie, c’est criminel »

Auteur Eric LEMAITRE

Partie I

Définir le transhumanisme

Aboutir à la mutabilité du gendre humain dans une forme nouvelle

En finir avec les barrières du réel

Capitaliser sur les moyens de la technoscience pour réaliser les fantasmes de l’homme devenu Dieu

Depuis l’Eden perdu, le transhumanisme est l’aboutissement d’une quête absolue de bien-être, de prolonger la vie et non une recherche de sens.

“Le spectacle de la machine qui produit du sens dispense l’homme de penser.”

Auteur Eric LEMAITRE

Les défis de l’agriculture du XXIe siècle

Les questionnements

Le contraste saisissant

L’assistance de l’IA

La ferme manœuvrée par la puissance des algorithmes.

Les scenarii de l’Agriculture de demain

“Le spectacle de la machine qui produit du sens dispense l’homme de penser.”

PATRON D’ÉMISSION DR JEAN-PIERRE DICKÈS – LE 2 JUIN 2019