« Le délire occidental et ses effets actuels dans la vie quotidienne : travail, loisir, amour » de Dany-Robert Dufour

La mondialisation qui se dessine se caractérise par l’adoption quasi universelle du projet consumériste et productiviste occidental. Le mode de vie insufflé par les idéologies progressistes et libérales qui ont pris leur source dans le capitalisme à l’occidental a pollué sinon souillé une large part du monde : la totalité du continent asiatique, l’orient et maintenant l’Afrique… Nous avons de fait en Occident une responsabilité dont nous ne pouvons pas nous dédouaner relativement aux images d’opulence artificielle et de conforts factices que nous avons véhiculés de par le monde et qui attisent les envies comme le miroir aux alouettes qui agit tel un piège morbide sur ses proies et les conduit dans l’abîme de la vacuité, du vide spirituel.

La finalité d’un monde gouverné par le capitalisme sauvage et par goût sans doute de la provocation paradoxale n’est-elle pas de fait l’aliénation du travail artisanal, la fin de la véritable richesse, l’authentique richesse, celle de l’identité des cultures, celles de nos altérités qui nous attirent du fait de nos différences . Le cœur de la question est donc de savoir quelle est la limite de ce système Babylonien qui a permis la diffusion des styles de vie quasi uniformes, il suffit parfois et par curiosité de consulter les médias de par le monde et d’être frappés par des constructions d’images à l’identique. Le monde progressiste sans vergogne s’est ainsi attaché à l’idée de l’infini, d’un continuum du progrès puis par idéologie de soumettre la nature sans faire d’elle l’allié nécessaire, en n’imaginant pas ainsi, hélas que le réel n’est pas l’infini ! et ainsi pour reprendre les mots qui ne sont pas les nôtres, la raison (le système technicien) est devenu délirante …

Ainsi nous vous recommandons de vous procurer ce livre . Nous affichons ici quelques lignes extraites d’un commentaire que nous approuvons….

Et si la raison occidentale était devenue délirante ? Pourquoi sommes-nous à ce point désenchantés ? Dany-Robert Dufour, philosophe, part de ce que Descartes proposait dans Le discours de la méthode, fondement de la raison moderne : que les hommes « se rendent comme maîtres et possesseurs de la nature ». Un tournant dans l’aventure humaine qui a entraîné le développement progressif du machinisme et du productivisme, jusqu’à l’inflation technologique actuelle affirmée comme valeur suprême. Si ce délire occidental fait aujourd’hui problème, c’est qu’il a gagné le monde (la mondialisation néolibérale qui exploite tout, hommes et environnement, à outrance) et qu’il est appelé, comme tout délire, à se fracasser contre le réel. D’une part, parce que la toute-puissance et l’illimitation des prétentions humaines qu’il contient ne peuvent que rencontrer l’obstacle : notre terre réagit déjà vigoureusement aux différents saccages en cours. D’autre part, parce que ce délire altère considérablement les trois sphères fondamentales de la vie humaine que sont le travail, le loisir et l’amour en les vidant de tout sens…….

Critique du progressisme et du système technicien

Auteur

Eric LEMAITRE

Etienne OMNES : Le propos décliné dans ce nouveau texte de Eric LEMAITRE vise nullement à dénoncer les acquis d’un progrès social voire même technique, mais il s’agit d’ouvrir une page lucide sur les vacuités entraînées par un monde qui offrirait comme seule perspective, la libération des mœurs et l’opulence d’une consommation pour divertir l’âme humaine. Il est dès lors urgent de poser un constat éveillé pour imaginer un monde qui ne fasse pas l’impasse, ni de la dimension relationnelle ni de la nécessité d’être solidaire. Ce texte écrit par Eric LEMAITRE va bien au-delà des constats de sociétés qui se perdent dans l’oubli de ce que l’histoire leur a enseigné. Eric entend ici nous interpeller sur le message évangélique qui est celui de la proximité, proximité dans l’écoute de l’autre, mais proximité dans toutes les échelles de la vie humaine qui nous imposent de réfléchir à d’autres alternatives. Il y a urgence de nous réinterroger sur le sens du progrès et des idéologies qui l’accompagnent pour ne sombrer dans l’absence de sens.

« Un jour, tout sera bien, voilà notre espérance / Tout est bien aujourd’hui, voilà l’illusion » avait écrit le philosophe des Lumières Voltaire, en 1756. Une pensée pleine de sagacité qui résume bien la vanité de la pensée progressiste qui déjà au XVIIIème, prétendait changer le monde en l’arrachant de l’obscurantisme religieux. Dans ce propos, pourtant nous sommes loin d’être nostalgique d’une époque où la libre conscience fut bafouée et où nous serions à regretter une époque où les inégalités sociales étaient particulièrement criantes. Mais nous restons toutefois circonspects sur l’idée d’un progrès technique social et sociétal sans éthique et sans curseur.

Vers un processus de désolidarisation

Nous adressons cette lettre aux progressistes ouverts à la critique du progrès car nous prenons conscience que la modernité idéologique vantant l’affranchissement des codes culturels d’un ancien monde, soumet quant à elle subrepticement tous les aspects de la vie humaine au règne d’un autre monde, un « nouveau monde » soi-disant libéré du carcan culturel et appartenant à un monde ancien jugé dépassé. Cette idéologie de la modernité techniciste et progressiste installe peu à peu un processus de dévitalisation humaine, d’une forme d’anesthésie sociale, engendrées par la modernité hautement technique sous l’emprise d’un empire numérique qui encourage chaque innovation technologique comme étant l’expression du bien-être, la source d’une liberté humaine à conquérir, le jaillissement du progrès humain.

Nous pourrions nous interroger sur le sens de la recherche technique et des résultats concernant les orientations sociales auxquelles elle nous conduit. Je m’interroge en effet sur les services que rend l’univers technique. L’univers numérique n’est-il pas finalement, responsable de l’atomisation sociale au détriment du collectif ; ne renforce-t-il pas l’individualisation au détriment de la personne. Finalement la science n’est-elle pas au service d’une auto divinisation de l’homme s’affranchissant de toute transcendance.

D’ailleurs en reprenant cette citation de Jacques ELLUL reprise de son livre

« La Technique où l’enjeu du siècle », nous percevons l’acuité de son jugement porté sur la modernité

« ce qui caractérise aujourd’hui notre société, ce n’est plus ni le capital ni le capitalisme mais le phénomène de la croissance technicienne »

La technique est devenue en soi comme le prédisait Jacques ELLUL un phénomène autonome en passe de nous échapper, d’échapper à tout contrôle, vampirisant l’homme devenu son sujet, faisant de l’homme son propre produit puisque devenu totalement dépendant de la technique.

Changer le monde

« par d’autres mœurs et d’autres manières »,

Ainsi le progressisme est une idéologie déjà très ancienne qui entendait déjà deux siècles plus tôt s’affirmer comme le tenant d’une vision de l’avenir ; les progressistes du XVIIIème étaient déjà habités par une forme de spiritualité humaniste se donnant comme faculté de déconstruire le monde ancien pour réinventer le présent et créer pour l’avenir humain une vision de progrès éclairé, il fallait aussi pour des économistes comme Adam SMITH libérer les marchés mieux à même de connaitre les besoins et les envies. Aujourd’hui nous voyons une puissante révolution des marchés guidés cette fois-ci, par l’intelligence artificielle en prise avec la connaissance des usages et des besoins de ses consommateurs.

A l’aube de cette nouvelle ère contemporaine, nous voyons ainsi l’étrange ressemblance avec ce qui motive le courant progressiste du XVIIIème siècle et celui du XXIème siècle.

Avec l’idée de progrès porté par les idéologues contemporains ceux de la modernité, nous relevons bien sur le plan philosophique, cette proximité entre l’idéologie progressiste du XXIème et la philosophie dite des Lumières.

Rappelons que le siècle des lumières a émergé dans la seconde moitié du XVIIIème siècle. Ce mouvement à l’époque se voyait déjà alors comme une élite avancée œuvrant pour une transformation radicale du monde, dénonçant la vision chrétienne du monde enfermée dans le péché et l’idée d’une transcendance qui s’est incarnée dans le monde pour le sauver. L’élite du XXIème siècle est celle de la technocratie car pour elle c’est la loi et l’éducation étatique qui doivent changer les mœurs, même si la république ne veut pas apparaitre tyrannique, elle s’emploie dès le plus jeune âge à former les esprits pour changer « les manières » comme le préconisait Montesquieu « il suit que, lorsque l’on veut changer les mœurs et les manières, il ne faut pas les changer par les lois, cela paraîtrait trop tyrannique : il vaut mieux les changer par d’autres mœurs et d’autres manières… » MONTESQIEU – L’Esprit des lois, Livre XX, extrait du chapitre XIV. Nous discernons de fait les subtilités politiques employées de nos jours pour ne pas apparaitre brutal aux yeux de l’opinion mais la préparer à cette lente soumission et cette transformation de nos mœurs pour accepter un monde syncrétique, multiculturel et babylonien.

Nous saisissons bien, que l’idéologie progressiste s’inscrit radicalement dans le pathos de la modernité. Habilement dans une forme d’humanisme postchrétien, elle entend aussi se débarrasser des oripeaux de la religion Chrétienne en donnant des coups de butoir à cette dimension de la filiation, de l’altérité, en soutenant un capitalisme de la consommation, l’ubérisation de la société. Cette idéologie du progrès appelle de ses vœux l’ère du tout numérique qui détruira finalement le lien social, les solidarités et l’héritage culturel issu de l’annonce de l’Évangile. Nous entrons avec le progressisme dans une logique numérique, une logique horizontale celle de la consommation et du divertissement.

Ce mouvement dit des lumières au XVIIIe siècle à l’instar au XXIe siècle d’une république progressiste, se persuadait déjà de changer le monde à partir de la diffusion d’une nouvelle conception sociale nécessaire à la mise en cause et à la transformation de la société de l’ancien monde.

Cette philosophie entendait ainsi briser les codes, les structures politiques et culturelles héritées de plusieurs siècles de Christianisme. Or aujourd’hui nous observons les mêmes motifs de volonté de transformation de la vie politique, de sortir des divisions sociales, des clivages d’opinions ou idéologiques et des conflits culturels pour s’engager sur une nouvelle idéologie marxiste du progrès humaniste, d’égalité sociétale. Cette nouvelle idéologie marxiste est fondée sur la puissance technologique, cette nouvelle ère des robots qui libèrent enfin l’homme de l’asservissement des tâches. Cette nouvelle idéologie marxiste au plan sociétal s’inscrit dans la dimension de l’égalité et l’interchangeabilité des sexes qui devront être demain les nouvelles normes, les nouveaux codes et stéréotypes culturels. Il faut ainsi apprendre à l’enfant et le plus tôt possible que le masculin et le féminin sont de pures conventions, et qu’il lui appartient de s’en délier, de s’en défaire, tout cela s’impose de manière sournoise et subrepticement. Si vous le dénoncez, vous êtes alors invectivé, vilipendé comme de vieux ringards réactionnaires hostiles à toute idée de progrès.

Le progressiste ne veut donc plus ainsi les règles héritées d’un christianisme qu’il faut absolument dépoussiérer. Il faut ainsi casser les prescriptions d’une époque révolue, se libérer de la transmission des stéréotypes, se désaffilier, ouvrir les frontières du genre, jeter des passerelles vers un monde nouveau ou la confusion peut demain devenir le règne social partagé par une multitude d’hommes et de femmes sans repères.

Un monde postchrétien qui veut redonner à l’homme d’autres aspirations spirituelles

En d’autres termes, notre monde contemporain incarné dans cette nouvelle vision du progrès exprimerait alors le besoin d’un progressisme qui redonne sa place à de nouvelles aspirations spirituelles, et à de véritables emblèmes symboliques compris de tous ; en un mot, d’un nouvel humanisme, un nouvel évangile raisonné à une nouvelle sauce humaniste et éclairé tel qu’a cherché à le construire le Siècle des lumières qui n’a pas su achever au cours de la Révolution française, cette vision de l’humanisme sans Dieu. N’est-ce pas cette vision qu’incarna Maximilien de Robespierre, député de l’Artois, qui prononça ce discours à la Convention dans lequel il réaffirma ses valeurs révolutionnaires et républicaines :

« L’homme est né pour le bonheur et pour la liberté, et partout il est esclave et malheureux ! La société a pour but la conservation de ses droits et la perfection de son être, et partout la société le dégrade et l’opprime ! Le temps est arrivé de le rappeler à ses véritables destinées ; les progrès de la raison humaine ont préparé cette grande révolution ».

Les progrès de la raison humaine ont préparé cette grande révolution, c’est ainsi la foi dans la raison humaine qui est au cœur de ce changement pour Robespierre et qui le conduira au progrès… Le progressisme n’est pas seulement un courant philosophique et social mais c’est aussi une idéologie qui a su s’appuyer sur le libéralisme prôné par le capitalisme mondialiste s’adossant à ce monde consumériste et universaliste.

Nous entrons ainsi inévitablement et avec ce courant progressiste dans une nouvelle ère, une nouvelle époque. Je crains qu’elle ne soit funeste et chargée d’illusions…

Qui sont les responsables

des grandes déstructurations sociales ?

N’apercevez-vous pas d’ores et déjà les résultats de cette idéologie progressiste, de cette vision mondialiste : des états affaiblis, des multinationales qui prennent le pouvoir sur tout, des migrations massives car les états riches dans leurs égoïsmes patentés n’ont jamais su développer, ni entrer dans des stratégies de coopération avec les nations africaines en crise, pire l’occident est largement responsable de la déstructuration des peuples d’Afrique et de l’entretien des illusions d’un monde d’opulence factice.

Les responsables de ces déstructurations ? Les multinationales, qui vont remplacer les lois des États à l’image des accords transatlantiques qui tôt ou tard reviendront sur le tapis, et remettront en cause les principes de subsidiarité, de souveraineté des nations. Cette démocratie des nations autour d’une dimension, locale et d’une relation institutionnelle de proximité vit sans doute ses derniers jours et sera dominée par le technicisme d’un monde fédéraliste et multipolaire, sans frontières plus ouvert mais sans humanité puisque sans cette relation de proximité et de contre-pouvoir au plan local.

Nous le voyons bien aujourd’hui des multinationales dominées par quelques hommes fortunés célébrant Mamon, qui exercent un monopole dévastateur et absolu sur les marchés. Comme c’est le cas dans le monde agricole dont les semences sont de plus en plus cadenassées de par le monde, comme c’est également le cas dans le monde des médias faiseurs d’opinions ; muselés par quelques empires financiers lobotomisant et manipulant allègrement la conscience. N’oublions jamais l’avertissement du prophète Ésaïe 5.8-9

« Malheur à ceux qui ajoutent maison à maison, Et qui joignent champ à champ, Jusqu’à ce qu’il n’y ait plus d’espace, Et qu’ils habitent seuls au milieu du pays ! Voici ce que m’a révélé l’Éternel des armées : Certainement, ces maisons nombreuses seront dévastées, Ces grandes et belles maisons n’auront plus d’habitants… »

Finalement l’oublié de cette mondialisation, de ce « progressisme », c’est l’humanité, le grand perdant c’est la biodiversité. Les inégalités n’ont jamais été aussi importantes ; jamais la pollution n’a été aussi élevée, jamais les peuples des pays en voie de développement n’ont été autant dominés, dédaignés, niés, oubliés. Qui se soucie du Centre Afrique Chrétien qui subit les coupes d’assommoirs de la barbarie djihadiste, dont les maisons sont brûlées avec leurs habitants… Nous pleurons les victimes européennes et tout le monde déclame sa compassion sur les réseaux sociaux mais qui ose dire « je suis centre africain, nigérien, sénégalais ».

Nous entrons dans l’ère d’une république progressiste et multiculturelle, qui nous bercera d’illusions avec son monde humaniste mais qui laminera les plus fragiles en encourageant à la fois le développement d’un monde plus eugéniste que jamais et l’ubérisation de la société, en encourageant les investissements autour de l’économie numérique et en ouvrant la boîte de pandore de l’eldorado transhumaniste promettant l’homme nouveau, augmenté et performé.

Les nouveaux prêcheurs

Une nouvelle idéologie se façonne sous nos yeux portés par l’oraison des prêcheurs qui envahissent nos écrans cathodiques. Ce sont eux, ces prêcheurs télévangélistes de l’idéal progressiste, qui sont chargés de nous apporter la bonne nouvelle, ils ont ce pouvoir de conditionner les esprits pour l’avènement d’un monde ouvert, tournant la page à l’ancien monde baignant dans ses stéréotypes de souveraineté des peuples.

Ces prêcheurs qui occupent l’espace médiatique ont hélas le pouvoir, ils sont prêts à tout pour réussir l’entreprise, atomiser la personne libre, en la façonnant en individu corvéable. C’est bien là le projet de nouveau monde, passer, du monde de la personne à celle de l’individu puis passer de l’individu à celui d’un nombre numérisé.

Enfin pour conclure Je cite ici ce propos extrait d’un article d’agora vox du 21 mars 2016 dans lequel je me retrouve. Je cite ici l’extrait de cet article « Face à eux, des gens isolés, déstructurés, des personnes devenus travailleurs et consommateurs, à leurs ordres, soumis à leur pensée uniformisée, d’où ils croient que l’humanité en sera apaisée, grandie, quand elle en ressort laminée, détruite, et nullement pacifiée.

Leur œuvre, c’est une régression uniformisée, mondialisée de l’humanité, dont il sera difficile de se débarrasser.

Après les religions dont nous ne sommes toujours pas sortis, l’humanité, avec le nazisme, le communisme puis ce « progressisme » est-elle vouée à ne pas progresser intellectuellement ? A préférer la quantité à la qualité ? A prôner l’union uniforme et inculte ?

Depuis les premiers penseurs, l’humanité n’a pas évolué, ou si peu. Nos connaissances et nos technologies ont progressé de façon gigantesque, mais nous, nous n’avons pas évolué. Au fond, si ces idées, ces régimes, ces religions s’imposent, ne serait-ce pas parce que nous le désirons, n’est-ce pas parce que nous recherchons ce genre de facilités ? Une vie qu’on nous impose, aseptisée, uniformisée, ou l’on se croit supérieurs aux autres tout en étant identiques ?

Chers amis progressistes ouverts à la critique « Est-ce vraiment cela que vous voulez ? »

Notre espérance

à l’envers des promesses d’un monde ou le progrès est sans curseur

Pourtant la lettre qui vous est écrite, ne se veut nullement marquée par le désespoir concernant l’idéologie que vous portez, car l’histoire nous apprend toujours la temporalité des idées qui déconstruisent l’homme. Tandis que l’église non la religion mais le corps vivant de Christ traverse elle les temps, les générations et reste une la lumière dans un monde ou le lien se délite.

Si la civilisation qui se construit devient plus impersonnelle et à l’envers de la proximité, souvenons-nous que le message de l’évangile, doit être marqué par la relation en face à face, la solidarité, empreint par la dimension de l’autre, le prochain.

Face à l’offensive depuis des siècles, d’un monde des idées et des techniques qui étiolent et dégradent notre humanité, l’église authentiquement façonnée par Christ, doit devenir sans aucun doute, un lieu ressource, une communauté ouverte sur les autres, un lieu de réparation, de restauration, de socialisation.

L’église comme communauté permanente et vivante, régénérée par l’esprit saint doit être un lieu d’espérance essentiel, vital pour le monde qui a soif de vérité, de justice, elle doit assurer à la personne la reconnaissance d’autrui, il n’y a plus ni juif, ni grec, ni étranger, ni autochtone mais une personne aimée de Christ qui a besoin de retrouver du sens et la vraie vie qui vient d’en haut. Les plus défavorisés doivent trouver dans l’église les services et les ressources pour tisser et entretenir des liens capables d’assurer une aide pour ouvrir des perspectives d’avenir.

Il est urgent sans doute de retrouver l’espérance et le sens de l’autre mais également la persévérance dans l’aide et l’entraide auprès de ceux qui ont soif et faim de justice. Soyons alors débonnaires et plein d’enthousiasme à servir notre communauté

« Le despotisme éclairé » de la technique, le nouveau conseiller du Prince !

L’idéologie progressiste est habitée par la volonté de réformer structurellement l’organisation sociale, d’instaurer une transformation radicale dans les mentalités pour conduire le monde, puis le mener enfin à des réformes « libérales », promettant l’épanouissement et la valorisation des individus. Or, nous sommes pleinement convaincus que les avancées techniques seront au service de la complexité, et de cette idéologie prométhéenne pleinement inspirée par le Siècle des lumières, faisant de la dimension du progrès, la matrice des prochains fantasmes humains, ouvrant ainsi de nouvelles perspectives d’asservissement des êtres humains alors qu’on leur promettait la liberté.

Auteur Eric LEMAITRE

« Le despotisme anonyme d’une oligarchie est quelquefois aussi effroyable et plus difficile à renverser que le pouvoir personnel aux mains d’un bandit. »

Joseph de Maistre

“Etude sur la souveraineté”

Le despotisme éclairé par le Siècle des lumières dans le contexte d’une idéologie de progrès.

Le mot despotisme renvoie bien souvent à une figure humaine tyrannique (étymologiquement le despote signifie en grec le maître de la maison) un maître qui a assujetti sa maison, à son pouvoir, sa maison autrement dit son peuple ou des peuples.

Sous le régime du despotisme, bien souvent comme simple sujet, l’être humain se voit privé de raison, la faculté de penser par lui-même. Dans des contextes de despotisme, le peuple est sous l’emprise d’un pouvoir absolu dont le spectre ou l’auxiliaire s’appuie sur la dimension du rationnel et d’un contrôle absolu corollaire d’une surveillance maîtrisée, régulant la vie sociale afin de sauvegarder la maîtrise de la gouvernance. Pourtant le despotisme ne fut pas toujours tyrannique et certains philosophes ont joué un rôle même modérateur.

Ainsi les philosophes comme Diderot, Voltaire, mirent la raison au cœur de la réflexion du pouvoir et firent la promotion au travers de leurs écrits, d’une forme de dimension acceptable et éclairée du despotisme. Ces mêmes philosophes ont également promu une conception du progrès et une conception matérialiste de l’homme devenu individu et dont l’existence a été intentionnellement déracinée de tout socle spirituel.

La raison selon ces philosophes devait être selon eux, seule souveraine, absolue et être au cœur de l’organisation des états. Il est vrai que ces penseurs firent usage des mots « despotisme éclairé » pour évoquer en fin de compte un autoritarisme bienveillant se substituant à toute forme de relation d’origine transcendantale. Dans ces contextes culturels œuvrant pour un progrès dans le monde et combattant toute forme d’obscurantisme, Voltaire promoteur lui aussi de cet idéal philosophique, ne vantait-il pas son ami Frédéric II de Prusse. Frédéric II qui appréciait la compagnie de Voltaire, aimait à la fois l’art de la gouvernance bureaucratique en s’appuyant sur un appareil d’état très élaboré pour l’époque, et l’idéologie de progrès portée par le Siècle des lumières. Les “lumières” (philosophes) à l’instar de Voltaire, n’étaient-ils pas également guidés par ces mots qui ont à ce jour une coloration toujours très contemporaine forgée autour des concepts de l’individu, de la raison et du progrès.

Le Siècle des lumières s’est incarné dans la pensée progressiste s’opposant aux conceptions chrétiennes. Ce Siècle des lumières continue d’insuffler son esprit au sein même de notre époque hyper matérialiste et dont la vacuité en est symptomatiquement le symbole. Or la puissance idéologique portée par le progrès des idées, s’incarne aujourd’hui dans la fulgurance des innovations technologiques au service désormais des “princes de ce monde”, du progressisme et des pires fantasmes caressés par l’humanité se faisant l’égal de Dieu.

La technicité éclairée des algorithmes, devenue l’auxiliaire des pouvoirs

C’est bien dans ces contextes de “despotisme éclairé” que les souverains étaient appelés à guider leurs peuples vers la voie du progrès pour assurer leur bonheur. Ce type de discours au temps du Siècle des lumières, anticipait le progressisme contemporain. Si certes le despotisme n’est pas ce qui caractérise notre époque ni même l’idéologie progressiste, la technicité des algorithmes est bel et bien aujourd’hui l’auxiliaire éclairé des pouvoirs. Une technicité qui n’est pas loin pourtant d’aliéner la démocratie en la supplantant via l’excès des normes contingentant notre liberté, en la dominant par son influence. C’est également le développement intrusif sans précédent des technologies numériques et des algorithmes serviciels, séries d’instructions et de codes en vue d’obtenir des informations et des données sur nos comportements, ou un résultat optimisant le confort de leurs usagers, également de tous les citoyens.

Mais les applications au fil de l’eau issues de ces algorithmes, priveront les citoyens d’initiatives, de pouvoir réflexif, de responsabilités, voire de libre arbitre à l’image de ces “GPS” qui forment puis dirigent l’itinéraire à suivre, sans que nous ayons recours à un quelconque support, une carte « routière ». Les navigateurs connectés aux satellites affichent les données de géolocalisation en lieu et place pour se substituer à notre mémoire et nos propres repères. Par son efficacité, l’assistant de navigation, est devenu l’objet indispensable, nous lui laissons volontiers le pilotage, et incontestablement nous relevons le gain de temps et une facilité d’emploi y compris pour planifier de nombreux itinéraires intervenant même pour les rythmer et les gérer.

Or notre monde contemporain est quasi aspiré par la dimension des moyens techniques qu’elle emploie, le pouvoir même dans les démocraties s’empare de ces nouvelles technologies, de ces algorithmes qui à terme seront utilisés comme des « assistants de navigation », des moyens de contrôle et des aides ultimes à la décision. Or nous sommes bien sous la menace d’une nouvelle aliénation de nos libertés de pensée et de conscience à travers, la dynamique, l’accroissement, l’hégémonie et la montée en puissance de la technique gérant toutes les données de la vie sociale. Nous pressentons la volonté de nos gouvernants à valoriser la technique et la raison comme les guides éclairés de leurs actions et des nôtres, avec la volonté en arrière-plan de maîtriser les choix qui orientent la vie sociale. Si pour Jacques Ellul, la technique fut l’enjeu du siècle, nous pourrions ajouter à l’instar du Philosophe que la maîtrise des données, leurs gestions comme le pilotage de la vie, sont aujourd’hui le nouvel enjeu, enjeu d’autant plus facilité avec le développement inouï des algorithmes et de la mathématisation de notre monde humain.

C’est le philosophe Heidegger avec Jacques ELLUL qui percevaient dans la technique, la volonté ultime de puissance, transformant radicalement notre environnement, modifiant structurellement les modalités mêmes de l’existence humaine. Si Nietzsche saisissait dans la technique le moyen final de dominer la nature, a contrario ni Heidegger, ni Ellul ne plaidaient pour l’élan technique qui selon eux, serait de nature à fragiliser l’être humain dans son essence et participerait ainsi aux déséquilibres entre le milieu naturel et l’homme.

S’il fut souvent reproché au philosophe Heidegger sa proximité avec l’idéologie Nazie ce que soulignait Jules Ferry pour persifler la critique du technicisme, force est de reconnaître qu’en revanche il ne partageait pas, contrairement aux présupposés de l’essayiste auteur de « La révolution transhumaniste », l’idée de puissance d’un régime caractérisé par l’apologie de la technologie. La technologie au cours du Troisième Reich, fut en effet poussée jusqu’à son paroxysme, puisque c’est à travers la technologie, le complexe militaro industriel que l’Allemagne Nazie a bâti sa volonté de dominer les peuples puis de les assujettir à la volonté de la toute-puissance de son idéologie. La technologie fut donc bel et bien au service de l’idéologie, elle le sera de nouveau dans le monde qui vient, notamment au nom de la gestion sociale dans le but à la fois de réguler les activités des populations et de les contrôler. Dans cette perspective c’est toute la vie qui devra être gérée à la lumière de la technique, rien ne devra échapper à son despotisme éclairé, à la domination de son pouvoir, tout devra lui être soumis et les hommes finiront par vanter la supériorité de la machine et finiront même par lui reconnaître la faculté d’être leur nouvelle idole.

Dans son livre la « Puissance du rationnel » publié en 1965 le philosophe Dominique Janicaud écrivait que « Nul ne peut contester qu’en un laps de temps relativement court (en comparaison de l’histoire et surtout de la préhistoire de l’humanité) les sciences et les techniques ont transformé notre planète au point d’ébranler des équilibres écologiques et ethnologiques immémoriaux, au point surtout de faire douter l’homme du sens de son existence et de ses travaux, jusqu’à faire vaciller sa propre identité ». Si à l’inverse, pour le Philosophe François Guéry « l’humanité de l’homme commence par l’industrie », son humanité s’achève selon nous avec l’ère d’un monde technique qui est bien en passe de le dominer outrageusement, et dont il est prêt à abandonner sa faculté de penser au profit d’une machine qui le fera pour lui.

« Le maître de la Maison »

Je partageais avec une personne proche, mes premières réflexions sur le despotisme technique et notre partage la conduisit à me relater le travail qu’elle effectue auprès des enfants de 8 à 12 ans. Cette personne, en effet anime des ateliers dont l’un des thèmes est centré sur la mélodie des couleurs. Dans le cadre de cet Atelier, Anne fait travailler l’imaginaire des enfants en leur faisant écouter de la musique classique Chopin, Vivaldi, Mozart…, je précise que les enfants sont issus de milieux très divers. Les enfants en écoutant la musique sont invités à produire des formes dessinées à partir de leur écoute musicale.

Pour animer le travail avec les enfants, Anne s’est inspirée de l’œuvre de Vassili Kandinsky, elle utilisa en effet la musique pour exprimer des sentiments intérieurs et l’aidant ainsi à projeter les sonorités au travers de figurations, de dessins, de peintures. Ce qui frappa Anne c’est de découvrir à la fois l’enthousiasme des enfants à se projeter mais aussi la difficulté pour certains enfants à produire des formes, à être dans cette dimension inventive et créative. Anne l’expliquait par le pouvoir des écrans qui annihile, aliène aujourd’hui ce pouvoir de l’imaginaire. Anne fit le constat que les enfants prisonniers de leurs tablettes, éprouvaient plus de difficultés à traduire une mélodie et à représenter une forme, à comprendre même les consignes qui leur étaient données.

Je songeais également dans cette pensée concernant le despotisme de la technique à cette autre réflexion échangée, récemment avec un ami qui fut invité à une réunion de famille, et dont il s’étonnait de voir les parents et non leurs enfants. Partageant son étonnement de ne pas croiser d’enfants dans le jardin, un proche lui indiqua qu’ils étaient tous dans une pièce au lieu d’être sur la pelouse à s’ébattre ou jouer au ballon, poussant leurs cris. Mon ami demanda à ce proche de le conduire à cette pièce afin de les saluer, il découvrit en effet des enfants sages, mais rivés à leurs tablettes, « grand et petit » assis devant leurs consoles de jeux. Il n’y avait pas d’échanges entre eux, ils étaient en effet silencieux, concentrés à manipuler leurs jeux vidéo. Ce qui est étonnant au travers de ces deux anecdotes, c’est le pouvoir de séduction, de captation qu’exerce sur les esprits de ces enfants, le monde fascinant de la technologie, mobilisant toute leur attention, leur privant d’une dimension ludique plus épanouissante les mettant en contact avec la nature, avec le monde réel ou celui de la culture qui produit des émotions, de l’enchantement, de la joie partagée.

Le maître de la maison qui définit étymologiquement le despote prend une forme nouvelle et subtile, ce n’est plus un tyran qui martyrise les enfants, mais une technologie qui fascine, asservit les esprits aliène leurs capacités d’imagination, d’abstraction, d’agilité intellectuelle dans le maniement des concepts. Les enfants exposés de plus en plus prématurément aux pouvoirs des écrans sont par capillarité, confrontés aux difficultés de représentation du monde, de rencontrer finalement le réel. Ils deviennent alors les sujets du nouveau Maître de la Maison qui s’emploie également à imposer ses nouvelles lois auprès des Parents qui délèguent à la technologie le pouvoir de divertir leurs progénitures mais sont eux-mêmes d’ores et déjà les sujets de la technologie phagocytant, cannibalisant une grande partie de leur existence.

L’intelligence artificielle au service du prince

“L’intelligence artificielle” ne sera-t-elle pas demain le nouveau conseiller du Prince, la raison du Prince. L’algorithme ne sera-t-il pas une forme d’agent des cabinets ministériels pour aider à la navigation des états. La gouvernance ne sera-t-elle pas tentée de faire usage de moyens techniques pour orienter les populations ou profiler ses citoyens. Profilage, reconnaissance faciale, traçabilité, ciblage mais aussi arbitrage, sont ainsi devenus les nouveaux termes de la modernité qui envahissent l’ensemble des sphères de la vie en société au travers de la fulgurance des moyens conférés par le développement hégémonique des algorithmes. Il est évident que la tentation des pouvoirs sera à terme de bénéficier de méthodes rationnelles et de cette technologie pour asseoir leurs dominations politiques. Dans les processus de décisions complexes, le recours à ces nouveaux conseillers du prince seront de facto incontournables. Ces outils dotés de puissance de calculs n’interviendront-ils pas dans les arbitrages sociaux ? Dans la vie sociale et cet univers complexe qui caractérise par exemple notre urbanisme, où les acteurs peuvent être multiples et contradictoires. Dans ces négociations plurielles, la raison humaine peu à peu s’appuiera sur la puissance rationnelle de la machine qui pourrait bien être demain le despote éclairé, nouvel arbitre, de toute vie sociale.

Le développement de ces techniques occupera demain si ce n’est déjà dans un court terme tous les espaces de la vie sociale et aucun usager n’échappera demain soit à leur emploi, ou même à leur pouvoir de séduction, d’influence, d’efficacité. C’est une tyrannie douce qui s’installe, au point comme l’écrit Amblonyx Cinereus dans l’excellent blog cahier libres « qu’une nouvelle laisse s’attache au cou » de chaque citoyen. Or pour Thierry, un ami, “ces technologies s’accompagnent en coulisse d’une idéologie qui vise à étendre son hégémonie à toutes les strates de la vie de la cité”, de notre smartphone à la smart city.

Nous entendons pourtant les arguments des promoteurs de ces machines artificielles qui revendiquent leurs capacités de plus en plus sophistiquées à pallier toutes les limites cognitives touchant à l’être humain. Si certes ces machines optimisent les performances et s’accompagnent finalement de rendements touchant notre existence, ne sommes-nous pas entrain tout simplement de leur vendre notre âme et d’assécher toute la dimension existentielle, ce qui fait en somme toute la dimension d’une vie.

Nous évoquions le profilage des données laissées sur les smartphone et les sites fréquentés par les internautes qui sont autant de manifestations de nos usages, de nos habitudes, de nos comportements en société. Les algorithmes dessinent ainsi un profil, des typologies d’attitude, des comportements qui soit, rentrent dans une norme ou sont jugés disruptifs.

Ainsi toute modification notable dans vos habitudes de navigation, d’achat ou bien dans la gestion de nos postures et relations virtuelles peut suffire à vous faire rentrer dans une catégorie d’individus, dans une typologie à cibler, profiler, voire contrôler, surveiller. Internet n’est pas réduit à la seule dimension des usages, c’est en réalité une partie de nous. Nous laissons quotidiennement des traces numériques qui configurent mécaniquement nos profils de consommations, classent nos habitudes et ceux-ci sont ensuite redistribuées à notre insu auprès d’autres acteurs et même l’état.

L’algorithme est ainsi « positionné » en quelque sorte pour définir des « normes » de comportements. En se basant sur vos habitudes d’achat, de navigation sur les sites internet, voire même vos relations sociales, vos comportements, la machine étiquette, catégorise, ordonne, structure le type d’individu qu’il conviendra soit d’influencer, soit de suivre, soit de contrôler, soit même d’anticiper ce qui adviendra même de son comportement.

L’algorithme est donc bien au service d’un pouvoir. Ce pouvoir revêt évidemment différents habits, celui de la finance, celui du monde marchand, celui du politique. Le progressisme contemporain réveille selon nous le Siècle des lumières, ce Siècle des lumières qui anticipait hier celui de la terreur animée par la Révolution française ; fut habitée par la volonté d’arracher le monde aux idées chrétiennes. Or la technologie est aujourd’hui au service des idées, elle en est apparemment la servante mais pourrait bien assujettir demain docilement les esprits entre les mains d’un “monstre doux”.

Les avancées prodigieuses et en quelques années des algorithmes d’apprentissage statistique, qui sont désignés par le concept d’Intelligence Artificielle, transforment bel et bien les organisations sociales comme les systèmes de gouvernance politique. Nous voyons ainsi à quel point la Chine Totalitaire et “communiste” en fait aujourd’hui un emploi qui pourrait bien inspirer le monde occidental tenté par la dimension de la surveillance et du contrôle sous prétexte de terrorisme et de crise climatique. Peu importe finalement la liberté de penser, il est nécessaire de vivre sous le joug des algorithmes pesant et soupesant les mouvements que nous entendons donner à notre vie. Point de salut, en dehors de la nouvelle religion de ce nouveau monde,

L’insatiété des peuples et de leurs gouvernements, les appétences frénétiques pour les nouveautés, finiront par conduire les populations à se soumettre à des régimes de plus en plus opprimants et ainsi comme dans la fable, “le monarque des dieux” finira bien par leur envoyer un despote “éclairé” non une grue mais une machine qui les asservira tous…

De la fragilité

Nous remercions Alain LEDAIN pour cette contribution d’une grande profondeur et d’une immense richesse et qui traite de la fragilité

« Lorsque je suis faible, c’est alors que je suis fort. » (2 Co 12, 10)

Dans ces contextes de changement de paradigme, abordé le thème de la fragilité, est-ce bien inspiré ? Ne devions-nous pas nous attendre à aborder celui de « La puissance » ?

Pourtant dans notre propos, il ne s’agit pas ici de faire l’apologie de la fragilité… comme il ne s’agit pas non plus de la nier.

L’homme est par essence fragile, il est à tout instant confronté à cette réalité qui se caractérise par, le handicap, la maladie et la mort. Ses fragilités peuvent être physiques certes, mais aussi relationnelles, sociales, psychologiques ou spirituelles.

Pour reprendre l’accroche d’un colloque, nous sommes « Tous fragiles, tous humains » même si nous ne sommes pas tous « visiblement fragiles » car atteints dans notre corps ou notre intelligence.

Plus ! A la condition humaine sont aussi attachées la faiblesse, l’incomplétude et la finitude. D’ailleurs, dans ce qui suit et pour simplifier, nous inclurons ce vocable – faiblesse, incomplétude et finitude – dans le terme « fragilité ».

Mais qu’entend-t-on par ces derniers mots ? L’incomplétude renvoie à nos manques, la finitude à nos limites : nous vivons dans un espace et un temps donnés ; nous ne sommes pas complètement maîtres de notre vie.
L’apôtre Jacques parle de l’homme comme d’une « vapeur qui paraît pour un peu de temps et qui disparaît ensuite. » (Jc. 4 : 14) Aussi, nous exhorte-t-il à ne pas être présomptueux dans nos projets et quant à notre devenir : « Si Dieu le veut, nous vivrons, et nous ferons ceci ou cela. » (Jc. 4 : 15)

Sur un registre identique et touchant à notre fragilité, le Roi Salomon écrivait : « Ne te vante pas de ce que tu feras demain, car tu ne sais pas même ce qui arrivera aujourd’hui. » (Pr. 27 : 1) Quant à cette autre figure Biblique, Moïse, il priait : « Enseigne-nous à bien compter nos jours, afin que nous appliquions notre cœur à la sagesse. » (Ps. 90 : 12) Lui aussi nous rappelle que nous ne sommes pas immortels. Sénèque écrira beaucoup plus tard (entre 49 et 55) : « Vous vivez comme si vous deviez toujours vivre ; jamais vous ne pensez à votre fragilité. Vous ne remarquez pas combien de temps est déjà passé, vous le perdez comme s’il venait d’une source pleine et abondante […] » (De la brièveté de la vie.)

Quel tableau ! Devons-nous pour autant en être déprimés ?

Tout dépend de notre regard. Notre but est ici précisément de changer la perspective déprimante que nous pourrions en avoir.

Un autre point de vue est possible. Sa mise en perspective peut amener la paix et le repos de Dieu dans nos vies et dans celle de notre société… si nous les voulons bien et si nous acceptons d’être réconciliés avec notre condition humaine et les limités à accepter non comme une forme de servitude pesante mais comme une aspiration à la dépasser en nous rapprochant de notre créateur et en épousant la nature divine au travers de Jésus-Christ.

Remarquable : En Jésus-Christ, Dieu s’est rendu fragile et vulnérable

Il est étrange de noter que l’homme tout au long de son histoire ait aspiré à dépasser ses propres limites, ait souhaité transcender sa finitude, ait aspiré à embrasser la toute-puissance que lui confère la technique comme élément support de sa propre transformation. Inversement Dieu fait exactement le chemin inverse, puisque Dieu embrasse la condition humaine, se fait Roi serviteur, revêt la condition de l’homme.

Les écritures nous enseignent que Christ de condition divine s’est fait pleinement homme. Ainsi Dieu a rêvé l’incarnation et l’homme dans un processus contraire engage le cheminement contraire, celui du déni de sa finitude pour rêver à épouser une condition divine afin d’être si possible immortel. L’homme démiurge menant l’introspection de son ADN et décidant de modifier, de combiner, d’associer une autre nature afin de réparer son imperfection d’homme mortel.

Dans un contexte de post humanisme, la fragilité et la vulnérabilité ont une résonnance contraire avec les idéologies de dépassement portés par une époque bercée par le monde de la toute-puissance. Les mots fragilité et vulnérabilité sont de la sorte en opposition avec l’air du temps qui glorifie l’énergie et la vitalité, la croissance et la performance, les vainqueurs et les bien-portants. Une époque anxiogène et bien fatigante pour ceux qui ne s’estiment pas à la hauteur.

Et pourtant, c’est dans la fragilité et la vulnérabilité que le (Dieu) Tout-Puissant s’est pleinement révélé en Jésus-Christ.

Il a pleinement assumé la condition humaine étant un vrai homme – absolument homme et absolument Dieu –. Dans son humanité, il s’est d’abord présenté comme un petit enfant (dans un état de faiblesse humaine) né dans une crèche (dans la faiblesse sociale), puis il s’est montré capable de pleurer (Jn 11 : 35), de souffrir et de mourir sur une Croix.

« Ayez en vous les sentiments qui étaient en Jésus Christ lequel […] s’est dépouillé lui-même, en prenant une forme de serviteur, en devenant semblable aux hommes ; et ayant paru comme un simple homme, il s’est humilié lui-même, se rendant obéissant jusqu’à la mort, même jusqu’à la mort de la croix. » (Selon Ph. 2 : 5-8)

Dans Mt. 25, Jésus s’identifie aux personnes en situation de manque ou grande fragilité : les assoiffés, les affamés, les étrangers, les malades, les prisonniers.

Vanterons-nous pour autant la fragilité et la vulnérabilité ?… Non, ce serait tomber dans un piège.

En fait, la fragilité nous confronte à un double risque : La complaisance dans la fragilité et la négation de la fragilité.

La complaisance dans la fragilité

La fragilité n’est pas une fin en soi. Nous verrons qu’elle est un chemin où Dieu nous rencontre. Il ne s’agit pas de s’y complaire ; comme il ne s’agit pas non plus de la dramatiser ou de s’y enfermer.

Elle ne doit pas mener à une posture victimaire (à se cacher derrière le masque de la victime) ou à y trouver son identité. Elle ne peut être un alibi pour ne plus avancer ou ne pas se remettre en cause[1]. « Tu ne peux pas vivre sur ta blessure, tu n’es pas ta blessure, ton identité n’est pas dans ta blessure, mais elle se trouve dans le Christ. »[2]

Ceci étant posé, il faut manifester beaucoup de tact et de délicatesse pour rencontrer et aider les personnes qui ont vécu des circonstances si éprouvantes qu’elles n’arrivent plus à se livrer.

D’une manière ou d’une autre, nous ne pouvons pas nous plaire dans la souffrance car Dieu n’aime pas la souffrance. Alors que la vie peut mettre à genou, Il veut l’homme libre et debout. Pour s’en convaincre, il suffit de lire les Evangiles. Combien de personnes courbées Jésus n’a-t-il pas redressées lors de son ministère terrestre ! Mais avant toute guérison, Jésus pouvait poser une question : « Que veux-tu que je fasse pour toi ? » (Mc 10 : 51), « Veux-tu être guéri ? » (Jn 5 : 6)

La négation de la fragilité

La fragilité ne doit pas être refusée ou niée, au risque de céder à la tentation de la toute-puissance. Nous allons y revenir plus loin.

« Vous serez comme Dieu » (Gn. 3 : 5) propose le serpent qui suggère à Adam et Eve de renoncer à leur humanité en franchissant la limite posée par Dieu. Voulant s’échapper de leur condition humaine, voulant tout sans aucune limite, ils ont chuté et ils ont introduit la mort et la peur de manquer.

Dans le même esprit, lors de la tentation de Jésus, le Diable dira : « Je te donnerai toute cette puissance, et la gloire de ces royaumes ; car elle m’a été donnée, et je la donne à qui je veux. » (Luc 4 : 6a)

La fragilité et les limites sont normales. Nous n’avons pas à en avoir honte. Les limites sont une chance de don, de partage, de réciprocité et de complémentarité.

En ce sens, la relation homme-femme est très significative. Parce que je suis un homme (mâle), je suis « handicapé » du féminin. La différence sexuelle prouve que je n’ai pas tout, que je ne suis pas auto-suffisant : je ne peux pas faire advenir la vie à moi tout seul ![3] Il me faut accepter le manque, la limite qui suscite le désir de l’Autre (le féminin) et la vie.

Nous devons aussi accepter la fragilité et la vulnérabilité pour comprendre celles d’autrui. Toute personne doit être entourée, protégée.

En ce qui concerne le chrétien, même s’il peut tout par Celui qui le fortifie (Ph. 4 : 13), même s’il est plus que vainqueur par Celui qui l’a aimé (Rm 8 : 37), il n’en reste pas moins soumis aux périls, à la peine, à la faim, à la soif, au froid et au dénuement. (2 Co. 11 : 23-27)

Au plan social, « la dimension humaine d’une société se mesure à la manière dont elle traite la fragilité de ses membres »[4] et « Anesthésier la fragilité, c’est tuer l’humanité. »[5]

Au plan ‘spirituel’, « La religion pure et sans tache, devant Dieu notre Père, consiste [entre autre] à visiter les orphelins et les veuves dans leurs afflictions… » (Jc 1 : 27a), c’est-à-dire à apporter une aide aux plus fragiles.

Pourquoi ne pas céder à la tentation de la toute-puissance

Parce que la fragilité est attachée à la vie, à son côté imprévisible, non maîtrisable, l’homme recherche le risque zéro, quitte à brader sa liberté. Peut-être une explication à « la rage sécuritaire[6] » de ces dernières années.

Le risque zéro, c’est oublier que la vie est faite d’incertitude, de contingence[7] et d’accidentalité et que la surprotection fragilise[8]. Il est impossible de tout maîtriser. Tout contrôler, tout prévoir, tout anticiper, c’est s’interdire l’émergence du radicalement nouveau, c’est réduire l’humain à l’état de robot, de machine, d’objet. Parfois, il faut savoir lâcher prise.

Le principe de précaution ne s’applique pas dans tous les domaines de la vie… Pour nous, chrétiens, dans les tempêtes de la vie, nous nous souvenons de cette parole de Jésus : « N’ayez pas peur ! » (Mc 6 : 50)

La sécurité n’est pas la première fonction d’un état. Sa première fonction est de protéger les plus faibles ; ce qui a pour conséquence la sûreté comme attribut de la liberté, le combat contre la loi de la jungle, c’est-à-dire la loi du plus fort, celle de l’animal.

Le refus des limites…

… amène l’homme à la démesure sans aucun rapport avec la « vie abondante ».

Voilà qui explique le gigantisme, l’aspiration à toujours plus grand, plus haut – la plus haute tour du monde, la tour Burj Dubaï inaugurée le 4 janvier 2010, mesure 828 mètres de haut et a coûté 1,5 milliards de dollars[9] –, plus loin, plus vite et la tyrannie du « toujours plus ».

Il faut intégrer la notion de limites, sortir de certaines pensées et en tirer toutes les conséquences ; par exemple, arrêter de vivre selon le modèle mercantile et consumériste supposant les ressources de la terre pratiquement infinies, quasi-inépuisables et sans fin renouvelables[10].

Nos besoins réels sont limités, nos appétits illimités. Ces derniers doivent être limités par notre volonté et avec l’aide de Dieu au risque de créer un désordre personnel et social.

La puissance, elle, nous confronte au risque de la « toute-puissance ».

La caractéristique centrale des enfants est celle de la toute-puissance : « Je veux ici et maintenant ! Exécution immédiate, cela presse et ça n’est pas négociable. Ne me parlez pas de condition pour la satisfaction complète et totale de mon besoin ! Tout l’univers doit chercher à le satisfaire. » « Je suis la Loi, je fais la pluie et le beau temps. »

Dans la première enfance, la toute-puissance infantile est à son apogée et tous sont sommés de se soumettre à cette toute-puissance. C’est ainsi que le bébé crie éperdument lorsqu’il a faim et seule la tétée peut le satisfaire. Il pleurera jusqu’à satisfaction ou, si la satisfaction ne vient pas, il pleurera jusqu’à épuisement complet. La mère ne pourra qu’obtempérer[11].

L’époque de la toute-puissance infantile est celle de l’égocentrisme total et de l’intolérance à la frustration.

Lorsque l’enfant va grandir, la toute-puissance devra céder la place à la réalité et aux contraintes inhérentes à celle-ci. Chez l’enfant, cette acceptation ne sera ni immédiate, ni naturelle. Il oscillera entre le déni d’une certaine réalité et la prise de conscience de son impuissance[12].

Devenir adulte, c’est faire le deuil de la toute-puissance infantile, de l’immortalité et d’un monde dont on avait cru être le centre. C’est un travail d’humanisation qui ne se fait pas facilement et sans peine.

L’adulte a appris qu’il est limité[13], qu’il partage avec les autres la même condition humaine ; alors que les enfants se croient éternels et seuls au monde. Pour eux, l’Autre n’existe pas.

L’adulte accepte le manque et ne revendique pas sans cesse une totale satisfaction et un comblement parfait de ses besoins. L’adulte immature, lui, peut se transformer en bébé hurleur, sans oreille pour entendre et sans bouche pour exprimer une requête. Il est prêt, non à demander à autrui, mais à prendre de force ou à manipuler, c’est-à-dire à faire des autres des objets de satisfaction[14]. De plus, il refuse le principe de réalité qui inclut la nécessité de compter avec le temps.

La toute-puissance : Au plan spirituel…

La toute-puissance de Dieu n’a rien de commun avec la toute-puissance infantile. Dieu risque par amour : il laisse libre de l’aimer ou de le rejeter. En fait, la toute-puissance de Dieu est indissociable de ses autres attributs : Son amour, Sa bonté, Sa pureté, Sa sainteté…
Être dans la volonté de toute-puissance, c’est souhaiter que tous se plient à nos ordres et exécutent nos quatre volontés ; y compris Dieu qui est sommé de répondre « maintenant au nom de Jésus !». Or, tous ne nous obéissent pas et certains nous résistent. Il y en a même qui ne nous aiment pas !

Personnellement, il nous faut accepter de sortir de la volonté de toute-puissance et laisser Dieu nous dire : « ma grâce te suffit[15] ». Il faut bien l’admettre : Le renoncement à ce que nous croyons être légitime n’est pas facile.

La foi véritable nous garde dans le concret de l’existence. Elle est ancrée, non dans les désirs et l’imagination, mais dans la réalité objective qu’elle ne fuit pas. Elle nous fait devenir homme – humain au plein sens du mot – et le rester « avec » et « pour les autres » en Jésus.
(Cette dernière phrase est inspirée de Dietrich Bonhoeffer.)
Lorsque l’on aide son prochain, il faut renoncer à user de la toute-puissance qui domine, contrôle et maintient la personne aidée dans la dépendance et l’infantilisme. Autrement dit : Il faut éviter de se croire maître par rapport au disciple, fort par rapport au faible et bien-portant par rapport au malade.[16]

Humilité est le maître mot. « Que celui qui croit être debout prenne garde de tomber ! » (1 Co. 10 : 12)

Jean Vanier, fondateur des Communautés de l’Arche[17], nous invite à se souvenir que « La relation d’aide à un pauvre, un handicapé, un marginal est en réalité la relation d’un pauvre avec un autre pauvre car nous portons tous en nous une fragilité, une pauvreté. »

Plus : Nul homme n’est le sauveur de son prochain. Nul amour, si ardent soit-il, n’est assez puissant pour guérir certains maux. La consolation apaise les souffrances mais certaines guérisons n’appartiennent qu’à Dieu. Notre amour, si fort soit-il, n’est pas tout-puissant !

Même appelés à la plénitude de l’Esprit, nous restons dans l’incomplétude. Il ne s’agit pas d’être plein de soi, dans l’arrogance, le mépris, la suffisance et l’orgueil, fussent-ils ‘spirituels’ ! Aucun chrétien n’est le Corps du Christ à lui tout seul : « ¹⁴ […] le corps [du Christ] n’est pas un seul membre, mais il est formé de plusieurs membres. […] ²⁰ Maintenant donc il y a plusieurs membres, et un seul corps. ²¹ L’œil ne peut pas dire à la main : Je n’ai pas besoin de toi ; ni la tête dire aux pieds : Je n’ai pas besoin de vous.» (1 Co. 12)
Lors de son ministère terrestre, Jésus agissait par la puissance du Saint-Esprit (Luc 4 : 14), mais, dans une complète dépendance du Père, il a toujours renoncé à la toute-puissance.

Ainsi, lors de son arrestation, il dira à l’un de ses disciples[18] : « ⁵³ Penses-tu que je ne puisse pas invoquer mon Père, qui me donnerait à l’instant plus de douze légions d’anges ? » (Mt. 26)

Avant cela, alors que des samaritains refusèrent que l’on prépare pour Jésus un logement, « ⁵⁴ les disciples Jacques et Jean […] dirent : Seigneur, veux-tu que nous commandions que le feu descende du ciel et les consume ? ⁵⁵ Jésus se tourna vers eux, et les réprimanda, disant : Vous ne savez de quel esprit vous êtes animés. » (Luc 9)

A noter : dans le livre de l’Apocalypse, Jésus est souvent identifié à « l’agneau qui a été immolé »[19]. L’agneau ne symbolise pas la toute-puissance mais la douceur et la pureté.

La toute-puissance : Au plan social…

Commençons par un fait : Alors que le suicide représente 5% des décès dans la population générale, il représente 14% des décès chez les médecins. Comme l’analyse fort bien le théologien Jean-Marie Gueullette, les médecins dépriment car « tout le monde attend d’eux des prouesses, voire l’impossible. » On les croyait tout-puissants, ils ne le sont pas !

La toute-puissance peut s’exprimer par la domination, le pouvoir (politique, spirituel…), la puissance recherchée pour elle-même, l’argent, le sexe, le sentiment d’être le maître du monde ou du moins, l’un d’entre eux.

« Le pouvoir absolu corrompt absolument. » (Lord Acton)

Rappelons l’expérience vécue par Nebucadnetsar (Dn. 4) Ce roi fut comparé à un arbre vu jusqu’aux extrémités de la terre, dont la cime s’élevait jusqu’aux cieux et dont tout être vivant tirait sa nourriture. Il finit par se dire : « N’est-ce pas ici Babylone la grande, que j’ai bâtie, comme résidence royale, par la puissance de ma force et pour la gloire de ma magnificence ? » (Dn. 4 : 30) Il apprit à ses dépens que le Très Haut domine sur le règne des hommes et qu’il le donne à qui il lui plaît.

Il y a obligation pour chaque être humain de renoncer à la toute-puissance. Ce renoncement à la toute-puissance est fondateur des sociétés humaines. Il réclame toute notre vigilance de citoyen et d’être humain. Seul Dieu dispose de la puissance éternelle, de la toute-puissance et aucun homme ne peut se permettre de rivaliser[20].

Renoncer à la toute-puissance amène à savoir comment poser, s’imposer et imposer des limites : c’est la notion d’interdit, ce qui est parlé (dit) entre (inter) nous et qui nous permet de vivre ensemble[21].

Il n’est pas inutile d’émettre ici une critique sur la technique qui entrouvre des possibles vertigineux, fascine et se présente comme la seule possibilité de progrès et de développement pour toute société. A travers elle, l’homme idolâtre sa force, sa puissance.

C’est ainsi qu’en Occident, nous tentons, par elle, d’asservir et de dominer la nature, la vie (par les manipulations génétiques de l’embryon) et la mort (par l’euthanasie).

Pourtant, il convient de se poser ces questions : Tout ce qui est possible doit-il être entrepris ? Tout ce qui est permis est-il bon ? Je ne le crois pas. On revient à la question des limites, de l’autolimitation.

La technique fascine autant qu’elle effraie : L’histoire a démontré que les sciences et le progrès technique étaient compatibles avec la barbarie. Toute puissance, qu’elle qu’en soit sa nature, suppose une sagesse qui la contrôle, un discernement quant à ses dangers et un amour profond pour l’humain et le prochain[22].

Doit-on pour autant renoncer aux sciences et techniques ? Evidemment non car elles ont contribué à l’amélioration des conditions de vie et montré la grandeur de Dieu à travers sa création. Ceci étant, elles ne doivent pas être laissées à elles-mêmes mais orientés selon des principes éthiques. « Science sans conscience n’est que ruine de l’âme… » (François Rabelais)

Ayant renoncé à la toute-puissance, une bonne perspective quant à la fragilité et à la pauvreté

Les pauvres des béatitudes[23] sont ceux qui se savent en manque. Et ils sont heureux car c’est le manque qui les met en route, qui les met en mouvement vers l’eau.

Esaïe 55 : « ¹ Vous tous qui avez soif, venez aux eaux, Même celui qui n’a pas d’argent ! Venez, achetez et mangez, Venez, achetez du vin et du lait, sans argent, sans rien payer ! »

Ap. 21 : 6b : « A celui qui a soif je donnerai de la source de l’eau de la vie, gratuitement. »

A l’inverse :

Ap. 3 : « ¹⁷ Parce que tu dis : Je suis riche, je me suis enrichi, et je n’ai besoin de rien, et parce que tu ne sais pas que tu es malheureux, misérable, pauvre, aveugle et nu, ¹⁸ je te conseille d’acheter de moi de l’or éprouvé par le feu, afin que tu deviennes riche, et des vêtements blancs, afin que tu sois vêtu et que la honte de ta nudité ne paraisse pas, et un collyre pour oindre tes yeux, afin que tu voies. » (Extrait de la lettre à l’ange de Laodicée)

Luc 6 : « ²⁴ Mais, malheur à vous les riches… ²⁵ Malheur à vous qui êtes rassasiés… »

La soif est un signe de vie[24]. Quand on se pense en situation de complétude ou de plénitude, il n’y a pas de place pour l’inattendu, il n’y a pas de place pour Dieu.

Aujourd’hui, le manque n’est plus supporté ou mal comblé. Nous devenons avides et encombrons nos vies d’objets, d’images, de sons, de bruit, de nourritures, de boissons au point d’en être parfois dépendants, accros, « addicted ». Nous vivons alors dans l’excès de tout, dans le « toujours plus », dans le trop.

De plus, nos manques doivent être immédiatement satisfaits.

Nous n’apprenons plus à réorienter nos manques et donc nos désirs, nous n’apprenons plus le renoncement, nous n’apprenons plus à faire le deuil de nos pertes. Nous ne voulons plus avoir soif, nous ne voulons plus avoir faim, nous voulons être comblés voire « gâtés pourris »… ce qui nous mène parfois à l’amertume et la morosité. Nous ressemblons alors à ces enfants qui boudent parce qu’ils n’ont pas obtenu satisfaction.

Un changement de perspective est impératif car « Malheur à vous qui êtes rassasiés… » « Quand le manque manque à quelqu’un, il ne se sent pas très bien[25]. »

Le manque transcendé peut nous amener plus loin et à être autrement. Il est source de vie.

Lors de son ministère terrestre, Jésus a côtoyé les pécheurs, les malades, les blessés de la vie, les pauvres, les enfants, les exclus car c’est auprès d’eux qu’il pouvait déployer son amour et sa puissance.

La fragilité est le lieu privilégié par lequel Dieu offre à l’homme son intervention. C’est par les échardes dans notre chair, dans les fragilités et les faiblesses de notre humanité, que Dieu manifeste sa puissance (2 Co. 12 : 9).

C’est ainsi que contrairement à toute logique humaine, la plus grande fécondité va naître là où il y avait stérilité. C’est ce que nous observons dans le Premier Testament notamment avec Abraham – père d’une multitude – et Sarah, ou avec Anne la mère du prophète Samuel. Dans le Nouveau Testament, Elisabeth, qui était stérile, va donner naissance au plus grand prophète qu’une femme ait porté : Jean-Baptiste (Luc 1 : 7 et Mt 11 : 11).

« Bienheureux les fêlés car ils laisseront passés la lumière. » (Michel Audiard[26])

Dieu n’aime pas nos fragilités en tant que telle. Ce qu’il aime, c’est notre attitude de pauvreté (pour reprendre la première béatitude), c’est-à-dire notre attitude de disponibilité, de dépendance vis-à-vis de lui. Alors seulement, l’être fragile que nous sommes peut devenir fécond et porter du fruit.

Pour qu’il y ait une place pour l’action de Dieu dans notre vie, il faut de la disponibilité devant l’inattendu ; ce qui suppose confiance en Dieu et espérance.

Comme il serait dommage de vivre ce que nous observons par ailleurs : l’exigence de garanties extravagantes auprès des hommes politiques et des compagnies assurances pour porter nos vies sans trembler.

Confiant en Dieu et en Ses ressources, affrontons la vie et notre condition humaine. Tolérons l’aléatoire. Ne comptons pas que tout ira bien mais grandissons toujours enracinés dans l’espérance et sachant prendre des risques. « Ce ne sont pas les risques qu’il faut supprimer – cela on ne le peut pas, les risques sont consubstantiels à la vie dans le temps –, m’ais c’est l’espérance qu’il faut retrouver. » (Chantal DELSOL)

Osons, soyons audacieux.

Et dans un monde de performance et de compétitivité dans lequel bon nombre d’hommes et de femmes sont courbés, inquiets, fatigués, sommés de se conformer au monde des « objets » virtuels, sommés de n’être qu’un individu monétisé et de réussir le bonheur consumériste dans cet âge d’or du monde numérique. N’oublions pas cette réalité, nous sommes humains… juste humain ! Et c’est immense !

Retenons cette « nouvelle équation mathématique » pour résoudre la problématique existentielle, une note mathématique finalement chargée d’espérance : Que nos relations soient « l’alliance de nos faiblesses, la multiplication de nos projets, la soustraction de nos problèmes et la somme de nos promesses » Cette équation-là est supérieure à tous les algorithmes qui déconstruisent l’homme, une équation qui renverse les projets démiurgiques de la toute-puissance.

[1] A notre époque, il y a une dérive compassionnelle qui fait de la victime une figure de l’innocence. Un seul a été victime et sans faute : le Christ. D’ailleurs, « il était blessé pour nos péchés, Brisé pour nos iniquités ; Le châtiment qui nous donne la paix est tombé sur lui, Et c’est par ses meurtrissures que nous sommes guéris. » (Es. 53 : 5)

[2] Carlos PAYAN

[3] Même si, significativement, il existe un fantasme de parthénogenèse : « Elle a fait un bébé toute seule » chante Jean-Jacques Goldman

[4] Bernard Ugeux, Directeur de l’institut de Science et de Théologie des Religions de Toulouse

[5] Gontran Lejeune. En complément : « Une société est forte de la place qu’elle donne aux plus fragiles. Les personnes ayant un handicap humanisent la société, elles invitent à la relation. » (Association Simon de Cyrène)

[6] Titre d’un libre de Christian Charrière-Bournazel, ancien bâtonnier du barreau de Paris.

[7] Possibilité qu’une chose arrive ou n’arrive pas, éventualité.

[8] On en est même arrivé au concept de « guerre zéro mort » ! C’est un concept absurde même si la mort de soldats émeut à juste titre.

[9] A Dubaï, l’immense tour se conjugue avec une dette publique abyssale : plus de 100 milliards de dollars !

[10] Les richesses à partager ont des limites. « Ce qui est en cause, c’est la logique même de notre fonctionnement économique, dont le dynamisme repose sur l’expansion indéfinie des revenus et de la consommation. » (Cardinal Vingt-trois)

[11] Inspiré et partiellement repris de la page : http://incesteabusetviolence.blogspot.com/2011/01/la-toute-puissance-infantile.html

[12] Inspiré et partiellement repris de la page : http://pierresultan.blogs.nouvelobs.com/tag/toute-puissance%20infantile

Eduquer – du latin educere – signifie conduire hors de soi pour introduire à la réalité.

[13] Il a reconnu sa finitude ontologique.

[14] Inspiré et partiellement repris de la page : http://larevuereformee.net/articlerr/n225/les-racines-de-la-violence

[15] 2 Co. 12 : 9

[16] Inspiré et partiellement repris de la page : http://www.missionvieetfamille.com/index.php/la-relation-daide/desirer-aider

[17] L’Arche travaille étroitement avec des personnes ayant une déficience intellectuelle afin que chaque personne puisse découvrir et exercer pleinement son rôle dans la société.

[18] Celui ayant emporté par l’épée l’oreille d’un serviteur du souverain sacrificateur

[19] Entre autres : Ap. 5 : 6, 12 / Ap. 13 : 8

[20] Illustration : Hérode (Act. 12 : « ²¹ A un jour fixé, Hérode, revêtu de ses habits royaux, et assis sur son trône, les harangua publiquement. ²² Le peuple s’écria : Voix d’un dieu, et non d’un homme ! ²³ Au même instant, un ange du Seigneur le frappa, parce qu’il n’avait pas donné gloire à Dieu. Et il expira, rongé des vers. »)

[21] Les deux derniers paragraphes sont inspirés et partiellement repris de la page : http://www.irenees.net/fr/fiches/analyse/fiche-analyse-73.html

[22] La puissance de Dieu est inséparable de ses autres attributs : notamment sa sagesse et son amour.

[23] Mt. 5 : 3 : « Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux ! »

[24] Être le sel de la terre, c’est donner soif, c’est susciter le désir et donc la vie.

[25] Jacques Lacan

[26] Dialoguiste, scénariste et réalisateur français de cinéma, également écrivain et chroniqueur de presse.